Википедия

Индуизм

(перенаправлено с «Индус»)
Стабильная версия, проверенная 17 ноября 2024.

Индуи́зм — одна из индийских религий, которую часто описывают как совокупность религиозных традиций[1] и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. Историческое название индуизма на санскрите — сана́тана-дха́рма (санскр. सनातन धर्म, IAST: sanātana dharma), что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон»[2][3][4].

Прамбанан — грандиозный индуистский храмовый комплекс на острове Ява (Индонезия).

Индуизм уходит своими корнями в ведийскую[5], хараппскую и дравидийскую цивилизации[6][7][8][9]. В отличие от авраамических религий, у индуизма не было своего основателя, в нём отсутствуют единая система верований и общая доктрина[10][11]. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, панентеизме, пантеизме, монизме и даже атеизме. Типичными для индуизма можно признать такие религиозные положения, как дхарма, карма, сансара, майя, мокша и йога[12].

В индуизме существует большое количество священных писаний, которые делятся на две основные категории: шрути и смрити. Важными индуистскими текстами являются Веды, Упанишады, Пураны, эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата» (частью которой является «Бхагавадгита») и Агамы.

Индуизм исповедуют более 1 млрд человек — это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама[13]. Индуисты составляют большинство населения Индии и Непала[14]. Значительное количество приверженцев индуизма насчитывается в таких странах, как Бангладеш, Шри-Ланка, Пакистан, Индонезия, Малайзия, Сингапур, Маврикий, Фиджи, Суринам, Гайана, Тринидад и Тобаго, Великобритания, Канада и США.

Во второй половине XX века индуизм распространился за пределы Индии, перешагнул национальные границы и приобрёл много последователей по всему миру. Широко распространились и стали привычными такие характерные для индуизма идеи, как карма, йога и вегетарианство.

Некоторые аспекты и практики индуизма подвергаются критике. В частности, осуждение вызывают обряд самосожжения вдов и дискриминация, основанная на кастовой принадлежности.➤

Этимология

править
 
Закат солнца над Гангом в Маяпуре. На протяжении тысячелетий индуисты почитают реку Ганг и поклоняются ей в форме олицетворяющей её богини Ганги.

Термин «индуизм» произошёл от персидского слова хинд, которым называли долину реки Инда, и которое, в свою очередь, произошло от индоарийского синдху («океан» или «река»)[15]. В арабском языке термин «аль-хинд» до сих пор обозначает жителей современной Индии[16].

Начиная с VIII века, после того, как ислам проник в долину реки Инда, персидские авторы начали проводить различие между мусульманами и «неверными», называя последних «индусами»[15]. В том же значении термин «индус» используется в текстах кашмирского шиваизма XV века[15]. Термин «индус» также встречается в текстах бенгальского вайшнавизма XVI века, где им обозначали тех, которые не были яванами или мусульманами[15].

В конце XVIII века англичане начали называть «индусами» обитателей полуострова Индостан, которые не были мусульманами, джайнами, сикхами или христианами[15]. Под ним стали понимать широкий спектр религиозных взглядов и практик. Сам термин «индуизм» появился в начале XIX века в результате добавления к слову «hindu» суффикса «изм»[15]. В 1816 году Рам Мохан Рой стал, возможно, первым индуистом, применившим этот термин[15]. Впоследствии понятие «индуизм» было принято индийцами в ходе их борьбы за независимость[15]. Борцы за независимость рассматривали индуизм как противовес колониализму, как религию, способную соперничать с христианством и сравняться с ним, воплотив в себе идею равенства[15].

Определение индуизма, его типология и направления

править

Определение

править

Дать определение индуизму трудно из-за широты спектра объединяемых им традиций и верований. Как правило, общим термином «индуизм» называют семейство разнородных традиций, принимающих авторитет Вед[10]. В то же самое время принадлежность какой-либо традиции к индуизму не зависит от её древности или от того, насколько её вероучение и религиозные практики действительно основаны на Ведах[10]. Некоторые течения, относимые к сфере индуизма, вообще не признают Веды откровением[17]. Они основываются на собственных писаниях и традициях, но при этом почитают тех же богов и следуют основным морально-этическим постулатам индуизма. Таким образом, индуизм не может рассматриваться как «категория» в классическом понимании этого слова: когда объекты однозначно либо принадлежат к ней, либо нет. Не являясь единой религией, индуизм представляет собой семейство религий и традиций. В индуизме отсутствует унифицированная система верований и общая доктрина[10]. Нет в нём также централизованного органа управления. В истории индуизма, в отличие от других мировых религий, не было какого-то одного основателя[11]. Несмотря на это, индуизм обладает своей собственной уникальной формой и чертами, выделяющими его в отдельную религию[10]. Индуизм часто сравнивают с баньяновым деревом, постоянно пускающим новые корни, которые со временем превращаются в стволы, также пускающие побеги[10]. Этот пример наглядно показывает не только разнообразие индуизма, но и взаимосвязь, существующую между его различными течениями[10].

По мнению британского востоковеда Роберта Ч. Зенера[англ.], «вполне возможно быть достойным индуистом вне зависимости от личного мировоззрения, которое может тяготеть к монизму, монотеизму, политеизму или даже атеизму»[18]. Зенер даже доходит до утверждения, что индуизм — это религия, которая не нуждается в существовании или несуществовании Бога или богов[19]. Более определённо, индуизм может рассматриваться как совокупность трёх главных течений: одно придаёт особое значение личному творцу или богу, второе акцентирует внимание на имперсональном Абсолюте, третье основывается на плюралистичности и неабсолютности[20].

Типология

править

Некоторые учёные рассматривают типологию из шести основных видов индуизма, и ряда менее значительных его разновидностей[21].

  • Древнейшей формой индуизма выступают народные верования, для которых характерно поклонение местным божествам и обожествлённым формам.
  • ведийский индуизм, основанный на священных текстах индуизма, в особенности на ведийских писаниях, самым важным и древним из которых принято считать «Ригведу».
  • ведантический индуизм базируется на Упанишадах — религиозно-философских трактатах, примыкающих к четырём Ведам.
  • Направление йоги в индуизме представлено в «Йога-сутрах» Патанджали.
  • Дхармический индуизм проявляется в повседневном следовании определённым моральным устоям. Он широко распространён, и его отличает неопределённость в отношении принадлежности к какой-либо конкретной философской школе или течению.
  • Бхакти, или путь «любовного преданного служения Богу» в одной из его форм или аватар[21]. Основной традицией бхакти в индуизме является вайшнавизм[21].

Такое членение крайне условно — к примеру, «следование определённым моральным устоям» (в данной таблице — «дхармический индуизм») вполне присуще и остальным группам, выделенным в рамках этой концепции. То же самое относится и к большинству других пунктов.

Направления

править
Основная статья: Направления индуизма

В индуизме не существует общей, центральной доктрины, авторитетной для всех индуистских традиций, а многие индуисты вообще не считают, что принадлежат к какой-либо определённой традиции[22]. Учёные, однако, выделяют в современном индуизме четыре основных направления:

Основная разница между данными направлениями индуизма заключается в том, какой форме бога оказывается поклонение как Всевышнему, и в традиции, связанной с этим поклонением. Последователи монотеистической традиции вайшнавизма поклоняются Вишну и его основным аватарам, таким как Кришна и Рама, как богу в различных Его формах, или ипостасях. Г. М. Бонгард-Левин в своей монографии «Древнеиндийская цивилизация» утверждает, что «изучение индуизма как религии обычно начинают» именно с вайшнавизма, который возник раньше шиваизма и «всегда имел больше приверженцев»[23]. Шиваиты поклоняются Шиве; Шакты — Шакти, олицетворённой в женском божестве или богине-матери Дэви, тогда как смарты верят в единство пяти божеств Шанмата, которые выступают как персонификация Всевышнего. Другие направления в индуизме, такие как ганапатья (культ поклонения Ганешу) и саура (поклонение богу Солнца Сурье), не имеют много последователей и не распространены так широко. Есть также движения, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий. Как, например, «Арья-самадж» Даянанды Сарасвати, отвергающий поклонение мурти и делающий основной упор на Веды и ведийские огненные жертвоприношения. Также как и последователи других религий, некоторые индуисты считают свою традицию более значимой, чем остальные. Многие индуисты, однако, рассматривают другие традиции индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной. Понятия ереси, как таковой, в индуизме не существует[24].

Верования

править

Хотя невозможно сформулировать безупречное определение индуизма и общую для всех направлений индуизма доктрину, существуют практики и верования, которые занимают в индуизме центральное место, и которые можно признать типичными для индуизма[12]:

Понятие Бога

править
Основные статьи: Бог в индуизме, Аватара и Индуистские божества
 
Сарасвати — богиня знания, мудрости и искусства.

Большинство индуистов признают Божественную реальность, которая творит, поддерживает и разрушает вселенную, но некоторые индуистские течения отвергают эту идею. Большинство индуистов верят во вселенского Бога, который одновременно находится внутри каждого живого существа и к которому можно приблизиться различными путями. В понимании индуиста, верховному существу можно поклоняться в бесчисленных формах — в форме Шивы как великого аскета-йогина, в форме человекольва, в форме прекрасной девушки или даже в форме бесформенного камня. Верховное существо может проявляться как изваяния в храмах или как ныне живущие гуру и святые.

Индуизм представляет собой семейство самых разнообразных философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, панентеизме, пантеизме, монизме и даже атеизме. Иногда индуизм относят к генотеизму (поклонение одному богу и в то же самое время принятие существования других богов), но использование любого подобного термина является чрезмерным упрощением сложной и разнообразной системы верований индуизма[25]. Хотя индуизм часто характеризуют как политеизм и объектами поклонения в нём действительно являются разные божества, многие индуисты считают их лишь различными формами или проявлениями единой духовной сущности. Так, индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие бога в индуизме следующим образом:

Индуизм — это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что Бог проявляет себя в различных формах. Человек может поклоняться той из форм Бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения[26].

Абсолютное большинство индуистов верят в то, что дух или душа, называемая атманом, является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого индивида[27]. Согласно монистическим/пантеистическим богословским школам в индуизме (таким как адвайта-веданта), атман изначально неотличим от верховного духа Брахмана. Они описывают Брахман как «Единый и неделимый» и поэтому эти школы называют «монистическими». Согласно школе адвайта-веданты, целью жизни человека является осознание себя как атмана и своего единства с Брахманом. В некоторых Упанишадах утверждается, что тот, кто полностью осознаёт атман внутри себя и его единство с Брахманом, достигает мокши (освобождения)[27][28].

Однако большинство индуистов принадлежит к так называемым дуалистическим направлениям внутри индуизма, являющимся частью движения бхакти. Они рассматривают Брахман как безличный аспект личностного Бога, которому они поклоняются в форме Вишну, Кришны, Шивы или Шакти. В традициях бхакти считается, что атман находится в постоянной зависимости от Бога, и достижение мокши возможно только через любовь к Богу и по милости Бога[29]. Когда Бог рассматривается как Верховная Личность (а не как бесконечный безличный принцип), его называют Ишвара («Господь»)[30], Бхагаван («Всеблагой»)[30], или Парамешвара («Всевышний Господь»)[30].

Исторически в индуизме также существовали философские школы, которые придерживались атеистических воззрений[31].

В Пуранах и индуистских эпосах «Махабхарате» и «Рамаяне» описывается много историй о том, как божества нисходят на Землю в человеческом облике, с целью восстановить дхарму в обществе и привести человечество к мокше (освобождению из круговорота рождения и смерти). Такие воплощения божеств называются «аватара». Самыми главными аватарами Вишну (которого большинство последователей вайшнавизма рассматривают как изначальную форму Бога) являются Кришна (главный герой «Махабхараты») и Рама (протагонист «Рамаяны»)[32]. В большинстве вайшнавских традиций индуизма Кришну считают наиболее полной аватарой Вишну, в которой проявились все трансцендентные качества личностного Абсолюта[32]. В таких течениях вайшнавизма, как гаудия-вайшнавизм, пуштимарга и нимбарка-сампрадая, являющихся частью кришнаизма, Кришне поклоняются как сваям-бхагавану — верховной форме Бога, источнику как всех аватар, так и самого́ Вишну[32].

 
Ардханари — символ бога как наполовину мужчины — наполовину женщины.

Мужской и женский аспекты верховного божества

править
См. также: Гендерная принадлежность верховного божества в индуизме
 
Мурти Радхи и Кришны в кришнаитском храме в Маяпуре, Западная Бенгалия. В монотеистической традиции вишнуизма распространено поклонение богу в Его мужской и женской формах как Радхе-Кришне и как Лакшми-Нараяне.

Одни традиции в индуизме поклоняются Богу в его безличной форме как Брахману (сам термин «брахман» на санскрите — слово среднего рода), тогда как другие направления индуизма представляют Бога как имеющего мужскую и женскую формы и даже рассматривают женскую форму Бога как источник мужской[33].

С точки зрения древнеиндийской философской школы санкхья космическое творение представляет собой результат взаимодействия мужской и женской энергий Абсолюта, где материя или материальная энергия называется пракрити и представляет собой женское начало, а духовная энергия, представляющая мужской дух или мужское начало, называется пуруша. Как пракрити, так и пуруша являются изначальными, вечными энергиями, существующими до проявления материального космоса. Изначальная природа пракрити характеризуется пассивностью и инертностью; пракрити приходит в движение только после контакта с кинетическим пурушей, в результате которого проявляются различные формы материального космоса.

В большинстве традиций вишнуизма Вишну считается всевышним Богом и выступает как мужское начало, одновременно оставаясь за пределами гендерных различий, которые применяются к Нему только ради живых существ, из-за своей материальной обусловленности не способных постичь его всецело духовное положение. Многие последователи вишнуизма поклоняются Лакшми и Вишну как обладающим равным по могуществу мужской и женской формам Бога. Последователи шиваизма применяют ту же самую философскую концепцию по отношению к Шиве и Парвати. В гаудия-вайшнавизме особо подчёркивается важность поклонения женской ипостаси Бога — Радхе, которая ставится выше Кришны — её возлюбленного, мужскую ипостась[32][33][34]. В этой традиции Чайтанья рассматривается как совместная аватара Радхи и Кришны — мужская и женская ипостаси, слившиеся в одно[32][33][34].

В философии адвайта утверждается, что все существующие божества — как женские, так и мужские — являются различными формами безличного Абсолюта Брахмана, который нейтрален и не поддаётся описанию или определению. Брахман рассматривается как Бог, изначально не обладающий личностью или атрибутами (ниргуна-брахман), но временно принимающий личностные формы (сагуна-брахман). В адвайта-веданте Ишвара, личностный аспект Бога — это проявление иллюзорной формы Брахмана в человеческом уме.

 
Мурти Дурги, основной объект поклонения в традиции шактизма, в одном из храмов в Тируваннамалай, Тамилнад

В традициях шактизма Богу поклоняются как божественному женскому началу, как изначальной богине-матери Шакти или Дэви в различных её формах и ипостасях[35]. В отсутствие шакти, мужское начало рассматривается как пассивное и бездейственное. В ортодоксальном шактизме великой богине-матери, или Махадеви, поклоняются как всевышней, как олицетворению верховного Брахмана, единой и неделимой, из которой исходят все остальные божества (как мужские, так и женские) и которая является изначальным источником материального и духовного мира[35]. Ни в какой другой религиозной традиции мира не встречается доктрина, отличающаяся такой откровенно «женской» ориентацией[35].

Дэвы

править
Основная статья: Дэва (индуизм)

В литературе индуизма описываются небесные существа дэвы (или в женском роде дэви). Этот термин можно перевести с санскрита как «светящиеся», «блистающие», «боги», «божества»[36][37]. Дэвы являются неотъемлемой частью индуистской культуры: их изображают в искусстве, архитектуре, иконографии, они описываются в индийской эпической поэзии и Пуранах. В понимании большинства индуистов дэвы являются слугами Ишвары, верховного личностного Бога, которому индуисты поклоняются в одной из Его форм как своему иштадевате («избранному идеалу»)[38][39]. Этот выбор может основываться как на личных предпочтениях верующего, так и на региональных и семейных культовых традициях поклонения[40].

Карма и сансара

править
Основные статьи: Карма и Сансара
См. также: Реинкарнация
 
Храм Джаганнатхи в Пури (Орисса, Индия) — место паломничества почитателей Вишну/Кришны.

Карма буквально переводится как «действие», «деятельность» или «работа» и может быть описана как «закон действия и воздаяния»[41]. Согласно Упанишадам, сознание человека, читта или четана, представляет собой тонко-материальный орган, который с помощью праны отражает сознание души (дживы или атмана). Читта — это совокупность манаса (подсознательного ума), ахамкары (эго, системы представлений о себе) и буддхи (сознательного ума, воспринимающей способности). Прана — это посредник между дживой и читтой, которая является первым и самым тонким материальным элементом. Описывается, что джива, насыщающая прану сознанием, находится в районе физического сердца человека. Читта — это хранилище материального опыта индивидуума с огромным количеством самскар (впечатлений, отпечатков) от любых действий, которые он совершает, как на физическом, так и на умственном уровне. Накопленная в нём информация выступает как призма, сквозь которую человек смотрит на мир. Всё, что он видит, он сравнивает со своим прошлым опытом, таким образом воспринимая реальность в искажённом виде. Самскары сохраняются и переносятся из жизни в жизнь в сознании индивидуума. В каждой жизни самскары формируют единственную в своём роде психо-физическую природу человека, определяя его наклонности и желания, определяя его карму[42]. Таким образом, концепция всеобщего, нейтрального и безошибочного закона кармы непосредственно связана с реинкарнацией, а также с личностью индивида, его качествами и его семьёй. Карма сплетает вместе понятия свободы воли и судьбы. Круговорот «деятельности, последствий деятельности, рождения, смерти, и рождения заново» называется сансарой. Понятия реинкарнации и кармы лежат в основе индуизма и различных направлений в его философии и верованиях. В «Бхагавадгите» утверждается:

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные[43].

Мир сансары обеспечивает эфемерные наслаждения, которые поддерживают в человеке желание рождаться снова и снова ради услаждения бренного материального тела. Освобождение из мира сансары через достижение мокши приносит вечное счастье и умиротворение[44][45].

Конечная цель духовной практики

править
См. также: Мокша (философия), Самадхи, Према и Вайкунтха

Конечная цель духовной практики обозначается такими терминами как «мокша», «нирвана» или «самадхи», и различными направлениями индуизма понимается по-разному:

  • Осознание своего единства с богом
  • Осознание своих вечных взаимоотношений с богом и возвращение в Его обитель
  • Достижения чистой любви к Богу
  • Осознание единства всего бытия
  • Осознание своего истинного «я»
  • Достижение совершенного умиротворения
  • Полная свобода от материальных желаний

Достигнув конечной цели человеческого существования, индивидуум освобождается из сансары, таким образом прекращая цикл перевоплощений[46][47]. Точное определение мокши даётся различными философскими школами индуизма по-разному. Например, адвайта-веданта утверждает, что после достижения мокши, атман прекращает своё существование как личность и сливается с безличным Брахманом. Последователи дуалистических школ двайты отождествляют себя как частички Брахмана, вечно обладающие индивидуальностью. После достижения мокши они ожидают попасть на одну из лок (планет) духовного мира, и навечно остаться там, наслаждаясь вечными взаимоотношениями с богом (Ишварой) в одной из Его ипостасей. Также говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар»[48].

Понятия рая и ада

править
См. также: Лока и Трилока

Понятия ада и рая представлены в пуранической литературе индуизма. Там описываются бесчисленные райские и адские локи (планеты или планы бытия), где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершённых ими благих или греховных поступков. Душа, попавшая в адские тонкие сферы бытия, может быть вызволена оттуда посредством жертвоприношений пищи и воды, которые должны проводиться её детьми и внуками в последнем её воплощении. Проведя на райских или адских планетах определённое время, душа проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, заново рождается в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную, получая таким образом новую возможность достичь самоосознания[49].

Жизненные идеалы

править
Основная статья: Пурушартхи

В классической философии индуизма описываются две основные жизненные дхармы (жизненных долга) человека: грихастха-дхарма и санньяса-дхарма. В грихастха-дхарме, или дхарме семейного человека, присутствуют четыре основных цели, называемые пурушартхи[50][51]:

  1. Дхарма — правильная деятельность, выполнение своего предписанного долга в согласии с наставлениями священных писаний
  2. Артха — материальное благосостояние и успех
  3. Кама — чувственные наслаждения
  4. Мокша — освобождение из сансары

Среди четырёх пурушартх, дхарма и мокша имеют особое значение[51] — на стадиях камы и артхи, человек должен действовать в согласии с принципами дхармы и рассматривать как конечную цель мокшу. Санньяса-дхарма, или дхарма тех, кто принял отречённый образ жизни, признаёт, но не использует каму, артху и дхарму, полностью сосредотачиваясь на мокше. Те, кто следует грихастха-дхарме, рано или поздно также достигают этой стадии. Некоторые, однако, приходят к санньяса-дхарме немедленно, независимо от того, на каком этапе они находились перед этим.

В ряде индуистских текстов утверждается, что дхарма сводится к пяти обобщённым принципам: ахимса — ненасилие, сатья — правдивость, астея — неворовство, шауча — чистота, индрия-ниграха — обуздание чувств[52].

 
Статуя, изображающая Шиву в медитации. Бангалор, Карнатака

Йога

править
Основные статьи: Йога и Раджа-йога
См. также: Бхагавадгита и Йога-сутры

Независимо от того, какова конечная цель жизни для индуиста, существует несколько методов йоги, которые были даны мудрецами для достижения этой цели. К базовым текстам, в которых описываются различные виды йоги, относятся «Бхагавадгита», «Йога-сутры», «Хатха-йога-прадипика», а также Упанишады. Основные разновидности йоги, следуя которым возможно достичь высшего духовного совершенства (мокши или самадхи), это:

Человек может следовать одному из этих путей или нескольким, в зависимости своих наклонностей и понимания. Традиции бхакти учат тому, что для большинства людей бхакти является единственным практическим путём для достижения духовного совершенства в настоящую эпоху Кали-югу. Практика одного вида йоги не исключает возможность практиковать также и другие. Например, принято считать, что практика джнана-йоги непременно приводит к «чистой любви» к Богу, которая является основной целью бхакти-йоги, и наоборот. Другие, практикующие глубокую медитацию (такую как в раджа-йоге) должны также прямо или косвенно следовать основным принципам карма-йоги, джнана-йоги и бхакти-йоги.

История

править
Основная статья: История индуизма
 
Священная гора Кайлас в Тибете считается духовной обителью Шивы

Как отмечает Клаус Клостермайер, само понятие «история индуизма» является внутренне противоречивым[54]. Индуисты называют свою традицию «санатана-дхарма» — санскр. «вечной дхармой», а всё, что имеет религиозное значение, считают анади — не имеющим начала[54]. В случае с индуизмом, его история не играет в изучении традиции ту же роль, что в христианстве или буддизме[54]. Возникновение индуизма и его развитие не связаны с каким-либо центральным историческим событием или общим историческим движением[54]. Большинство индуистов верят в то, что череда событий, которую принято называть историей, повторяется снова и снова в вечном цикле. Некоторые из основных школ индуистской философии отождествляют этот самоповторяющийся (имеющий циклический характер) мир сансары с майей (иллюзией) и авидьей (невежеством)[54]. Таким образом, базой для «истории», которая документирует внешнюю сущность происходящего, описывает внешнюю сторону событий, служит своего рода «высшее невежество»[54].

Многие индологи выделяют три ступени в развитии религиозного мышления древней Индии: ведизм, брахманизм[55] и собственно индуизм[10]. Согласно Клостермайеру, такому именованию этапов исторического развития индуизма трудно найти оправдание[10]. Если использование термина «индуизм» является проблематичным по отношению к Ведам и Брахманам, где он не упоминается, равнозначно проблематично его применение по отношению к древнеиндийским эпосам и Пуранам, где он также не используется[10]. Современные индуисты, в свою очередь, называют свои живые традиции «ведийскими», а индуизм — «вайдика-дхармой» (санскр. «ведийской религией»)[10]. Принятие Вед как священного писания они считают критерием ортодоксальности[10].

Доведийский период

править

Индуизм имеет корни в доисторической религии мезолита, о чём свидетельствуют наскальные рисунки скальных укрытий Бхимбетка,[note 1] которым около 10 000 лет (ок. 8 000 г. до н. э.),[56][57][58][59][60] а также эпохе неолита. По крайней мере, некоторые из этих убежищ были заселены более 100 000 лет назад[61][note 2].

Ведийский период

править
См. также: Веды, Ведийская цивилизация и Индская цивилизация

Самые ранние свидетельства практики индуизма датируются периодом от позднего неолита до периода Хараппской цивилизации (5500 — 2600 года до н. э.)[62][63]. Верования и практики доклассического периода (XVI — VI века до н. э.) принято называть ведизмом. Современный индуизм произошёл из Вед, древнейшей из которых считается «Ригведа», датируемая большинством учёных второй половиной II тысячелетия до н. э.[64] Веды в основном посвящены поклонению различным дэвам (божествам), таким как Индра, Варуна и Агни, в них также содержится описание ритуала Сома. Основной религиозной практикой ведийской религии было совершение огненных жертвоприношений и повторение ведийских мантр. Древние ведийские традиции имеют большое сходство с зороастризмом и другими индоевропейскими религиями[65].

Эпический и пуранический периоды: распространение индуизма в Азии

править
См. также: Пураны, Махабхарата, Рамаяна и Буддизм и индуизм
 
Кришна поднимает холм Говардхана. Барельеф VII века в Махабалипурам, Тамилнад

В эпический (VI — II век до н. э.) и последовавший за ним пуранический периоды были записаны первые версии древнеиндийских эпосов «Рамаяны» и «Махабхараты»[66], хотя устно они передавались в течение многих веков до и после этого периода[67]. В этих эпических произведениях описываются истории о правителях и войнах древней Индии, которые преподносятся в сочетании с религиозными и философскими трактатами. В Пуранах описываются истории различных аватар, а также дэвы, их взаимоотношения с людьми и битвы с демонами.

Начало новой эпохи в истории индуизма положил приход и распространение по всей Индии философии Упанишад, джайнизма, и буддистской религиозно-философской мысли[68]. Махавира и Будда учили тому, что для достижения мокши или нирваны нет необходимости принимать авторитет Вед или кастовую систему. Буддизм пошёл дальше, объявив, что «Я», «душа» (как нечто, не подверженное изменениям) и бог (фигура, аналогичная творцу) просто не существуют[69]. Буддизм вобрал множество элементов образной и понятийной системы индуизма, но присвоил им другие значения. Буддизм достиг своего апогея во время правления императора Ашоки и империи Маурьев, которые смогли объединить Индийский субконтинент в одно государство в III веке до н. э. В конкуренции с буддизмом за влияние на царский престол (опора на царский престол с самого начала была характерна для буддизма, как и проведение публичных диспутов при дворе) индуизм стал более систематизирован, практика жертвоприношений животных, до Ашоки неотъемлемая часть государственной и общинной жизни индуистов, перестала играть значительную роль в Индии в целом. Ко II веку до н. э. в философии индуизма сформировались шесть основных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта[70]. В VI веке до н. э. Чарвака основал школу атеистического материализма в Северной Индии[71]. В период между IV и X веком н. э. индуизм взял вверх над буддизмом и распространился по всей Индии, вытеснив буддизм за её пределы[72].

В первом тысячелетии н. э. индуизм наравне с буддизмом распространялся и за пределами Индии, на основании чего можно говорить, что он являлся одной из первых мировых религий. Индуизм являлся государственной религией во многих королевствах Азии: начиная с Афганистана (Кабул) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на востоке (Камбоджа, Вьетнам, Индонезия, Филиппины), и лишь к XV веку почти везде был вытеснен буддизмом и исламом, сохранившись до наших дней, в частности, среди таких неиндийских народов, как балийцы в Индонезии и чамы Вьетнама[73][74].

Приход ислама и христианства

править
См. также: Индуизм и ислам, Индуизм и христианство и Дин-и иллахи
 
Император Акбар принимает при своём дворе иезуитов. Мусульманский император Акбар отличался большой терпимостью к индуизму — он женился на индуске, праздновал индуистские праздники и даже создал новую синкретическую религию дин-и иллахи, которая представляла собой синтез ислама и индуизма с элементами джайнизма, христианства и зороастризма

Хотя ислам пришёл в Индию уже в начале VII века вместе с арабскими купцами, в одну из основных религий он превратился в более поздний период завоевания мусульманами Индийского субконтинента[71]. Во время этого периода буддизм окончательно пришёл в упадок, а многие индуисты обратились в ислам. В исламе индуисты нашли совершенно другие концепции бога, истины, отношения к насилию и социального устройства[75].

Во время периода исламских завоеваний в ислам были обращены многие последователи индуизма[76]. Смешанные браки и приток мусульман из арабских стран сыграли важную роль в становлении ислама в Индии[76]. Для мусульманских правителей было характерно презрительное и пренебрежительное отношение к самой идее индуизма — они считали индуистские религиозные практики идолопоклонством и часто выступали как «иконоборцы»[76]. Самыми известными примерами подобных правителей являются Махмуд Газневи и могольский император Аурангзеб[76]. Мусульмане также установили в Индии особую кастовую систему, которая разделила мусульман — потомков арабов («ашрафов»), тех, кто обратился в ислам («аджлафов»), и неприкасаемых («арзалов»)[77][78]. Но были и такие мусульманские правители, которые, в основном из политических соображений, относились к индуизму более терпимо. Император Акбар и Ибрахим Адиль-Шах II из Биджапурского султаната являются самыми яркими примерами подобных лидеров. Двор Акбара был домом как для мусульманских, так и для индусских святых и интеллектуалов. С целью сблизить основные религии своей империи, Акбар даже создал синкретическую религиозную доктрину дин-и иллахи, представлявшую собой синтез ислама, индуизма и джайнизма с некоторыми элементами христианства и зороастризма[76].

В различных формах искусства времён Империи Великих Моголов, в особенности в миниатюрах и некоторых поэтических произведениях на урду, нашли своё отражение классические индуистские мотивы, такие как любовные истории Кришны и Радхи. Музыка хиндустани, одно из направлений в классической индийской музыке, сочетает в себе ведийские понятия о звуке, раги и талы. В ней используются музыкальные инструменты как ближневосточного происхождения, так и индо-мусульманские изобретения.

Принято считать, что первые христианские общины на Индийском субконтиненте появились в V—VI веках в Южной Индии[79]. Однако среди индийских христиан до наших дней сохранились христиане апостола Фомы, считающие этого апостола основоположником своей церкви, о проповеди которого в Индии сообщают и древние церковные писатели[80][81].

Взаимоотношения индуизма с христианством, так же как и с исламом, исторически базировались на неравном балансе политического и культурного влияния[79]. Массовое распространение христианства началось только во время британского колониального правительства, покровительством и защитой которого пользовались британские христианские миссионеры, глубоко осуждавшие такие практики индуизма, как поклонение мурти (рассматривавшееся как идолопоклонство), ритуал сати и детские свадьбы[79]. Прозелитическая деятельность христианских миссионеров часто вызывала недовольство индуистов, которое в конце XX века выразилось в нападениях на христиан-далитов и их церкви в различных частях Индии, в особенности в Ориссе и Гуджарате[79].

Движения бхакти

править
Основная статья: Бхакти

В Средние века индуизм претерпел большие изменения, в основном благодаря известным ачарьям Раманудже (1077—1157), Мадхве (1238—1317) и Чайтанье (1486—1534)[71]. Последователи движений бхакти заменили абстрактную концепцию Брахмана, сформулированную Шанкарой, эмоциональной и страстной преданностью Вишну и его аватарам, в частности Кришне и Раме[82].

 
Праздник Ратха-ятры в Пури, Орисса. Картина Джеймса Фергюссона XIX века.

Элементы бхакти уже присутствовали в ведийский период, но широко традиция распространилась только в VI—X веках, сначала в Южной Индии, а потом и в Северной. Своё выражение она нашла в поэмах и гимнах альваров и наянаров, составленных на тамильском языке и посвящённых Вишну и Шиве. Подобно традициям мирской эротической поэзии, поэты-бхакты часто применяли к божеству чувства разлуки женщины со своим возлюбленным.

Хотя бхакти является также частью шиваизма и шактизма, движение бхакти главным образом было именно вайшнавским. Одним из основных направлений бхакти в вайшнавизме, получившем наибольшее распространение в Восточной Индии — Бенгалии, Ориссе и Ассаме — стал гаудия-вайшнавизм. Эта ветвь кришнаизма, последователи которой поклоняются Кришне как «изначальной форме Бога», возникла в начале XVI века в Бенгалии. Её основоположником был вайшнавский святой и реформатор Чайтанья (1486—1534).

Широкое распространение также получила синкретическая форма бхакти, в которой суфизм сочетался с индуистскими традициями веданты и йоги[76]. Суфийский святой Шейх Мухаммад выбрал объектом своего поклонения Раму. Кабир заявлял о том, что не принадлежал ни к индуизму, ни к исламу. Он сочинял стихи и проповедовал людям учение, сочетавшее в себе философии и духовные практики обеих религий, таким образом бросая вызов традиционным религиозным устоям индуизма и ислама того времени[76]. Взаимодействие между суфиями и бхактами в некоторых регионах Индии привело к тому, что индуисты и мусульмане собирались вместе в мазаре (суфийском храме) на богослужение, проводимое вайшнавским пуджари[76].

Появление индологии и распространение индуизма на Западе

править
Основная статья: Индология

Индология как научная дисциплина изучения индуизма и индийской культуры с европейской перспективы возникла в XIX веке. Ключевую роль в развитии индологии в XIX — начале XX века сыграли такие учёные как Макс Мюллер и Джон Вудрофф. Они открыли ведийскую, пураническую и тантрическую литературу и философию для Европы и США.

С начала XIX века, движение в индуизме, которое можно назвать неоведантическим, превознесло монизм некоторых Упанишад и отвергая такие популярные индусские практики как поклонение мурти, выступило инициатором общественных преобразований и диалога с другими религиозными традициями[83]. Такие общества как «Брахмо-самадж» и Теософское общество попытались создать синтез аврамических и дхармических философий. В этот период также появился ряд новаторских движений, произошедших из местных традиций и основанных на учении таких харизматичных духовных лидеров, как Рамакришна (1836—1886) и Рамана Махарши (1879—1950).

Выдающиеся индийские философы Ауробиндо (1872—1950) и Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель Международного общества сознания Кришны; 1896—1977), перевели и распространили основные тексты индуизма за пределами Индии и привлекли последователей по всему миру. Вивекананда (1863—1902) и Парамаханса Йогананда (1893—1952) сыграли большую роль в популяризации на Западе йоги и веданты.

Неоиндуизм

править
Основная статья: Неоиндуизм

C начала XIX века в индуизме возник комплекс реформаторских движений. Фактическим основателем реформированного индуизма стал Рам Мохан Рой, основавший религиозно-нравственное движение Брахмо-самадж. Ранние неоиндуисты часто опирались на британские колониальные власти в своих реформах, а их последователи (такие как Шри Ауробиндо) уже участвовали в борьбе за независимость Индии. В 1950—1960-х годах началась активная проповедь идей индуизма на Западе, прежде всего в США. Появились различные индийские «новые религии», таких как «Международное общество сознания Кришны», движения Раджниша, Чинмоя, «Ананда Марга», «Сахаджа-йога» и многие другие[84].

В неоиндуизме выдвигается приоритет «внутренних» методов духовной деятельности (молитва, медитация, этическое совершенствование) над «внешними» (практика жертвоприношения, паломничества, и т. п.), делается попытка отойти от мифологического мышления, внести в религиозные установки «разумные основания»[84].

Священные писания

править
Основная статья: Литература индуизма
См. также: Философия индуизма
 
Манускрипт «Ригведы», одного из самых древних религиозных текстов в мире.

Согласно одному из определений, индуизм основывается на «сокровищнице духовных законов, установленных разными людьми в разные времена»[85][86]. На протяжении многих веков священные писания индуизма передавались устно в стихотворной форме, которая использовалась для облегчения запоминания[87]. Только гораздо позднее они были записаны. На протяжении веков, мудрецы совершенствовали учение и расширяли канон писаний. В некоторых традициях послеведийского и современного индуизма, священные писания не толкуются буквально — бо́льшая важность придаётся этическому и метафорическому смыслу, содержащемуся в них. Большинство священных текстов написаны на санскрите. Они подразделяются на две категории шрути и смрити.

Шрути

править
Основная статья: Шрути

Термин «шрути» в буквальном переводе означает «услышанное». Он используется по отношению к четырём Ведам, которые считаются самыми древними священными текстами индуизма. Большинство индуистов почитают Веды несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через посредство святых мудрецов[86]. В индуизме также существуют течения, в которых создание Вед не связывается с какой-либо личностью или с божеством. Веды принимаются как законы духовного мира, которые существуют вечно, и существовали бы, даже если бы ведийские мудрецы не поведали их человечеству[85][88][89]. Многие индуисты верят в то, что поскольку духовные истины, изложенные в Ведах вечны, на протяжении истории они выражаются в новых формах и трактуются по-разному[90]. Существуют четыре Веды: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа». «Ригведа» рассматривается как самая важная из Вед. Она не только считается самым древним ведийским писанием, но и, возможно, древнейшим индоевропейским текстом. Каждая Веда делится на четыре части: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады. Самхиты состоят из священных мантр и являются основной частью каждой из Вед, Ведами как таковыми. Остальные три части представляют собой сборники комментариев, часто написанные в прозе и относящиеся к более позднему периоду, чем самхиты.

Самхиты и Брахманы принято относить к категории карма-канды («обрядового раздела»), а Араньяки и Упанишады — к категории джнана-канды («раздела о знании»). В то время как Веды сосредоточены на ритуальных практиках, основной темой Упанишад является духовное самоосознание и философия. В них, в частности, обсуждается природа Брахмана и реинкарнация[91][92].

 
Иллюстрация, изображающая Битву на Курукшетре, которая описывается в «Махабхарате»

Смрити

править
Основная статья: Смрити

Другие священные писания индуизма, не относящиеся к категории шрути, называют смрити («запомненное»)[93]. Наиболее важными из смрити считаются индийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты» и считается самым широко известным и изучаемым из всех священных текстов индуизма. В ней изложены философские наставления Кришны воину-принцу Арджуне перед началом великой Битвы на Курукшетре. Как сами индуисты, так и многие западные учёные и философы, считают что в «Бхагавадгите» изложена основная суть всех Вед[94]. «Бхагавадгита» ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма. К категории смрити также относятся Пураны, которые преподносят индуистские верования и философию в более лёгкой и доступной форме, и содержат в себе много различных историй. Также существуют отдельные писания, которым следуют только определённые направления в индуизме, к ним принадлежат «Деви-махатмья», Тантры, «Йога-сутры», «Тирумантирам», «Шива-сутры Васугупты» и Агамы. Также важным текстом является «Ману-смрити», в котором описываются законы и общественные нормы варнашрамы.

 
Храм Кали в Дакшинешваре (Калькутта, Индия).

Религиозные практики

править
 
Брахман-шакт совершает пуджу в Таптапани, Орисса.

Индуистские религиозные практики в основном направлены на осознание бога, а иногда также и на получение благословений от дэвов. Поэтому, в индуизме существуют различные обряды, которые помогают человеку думать о боге в повседневной жизни. Например, индуисты регулярно совершают пуджу[30]. Она проводится как в храме, так и на дому — в индуистских семьях, как правило, имеется свой алтарь с мурти определённой формы бога или дэвы.

Храмы и божества

править
Основные статьи: Индуистский храм и Мурти

Поклонение в индуизме осуществляется через посредство статуй божеств, называемых мурти[95]. Основной ролью мурти является создание более глубоких личностных взаимоотношений с божеством. Мурти рассматривается как проявление божества, неотличное от него[96]. Так как одним из качеств бога является вездесущность, божество также проявляет себя через посредство мурти с целью облегчить для людей поклонение себе[96]. В «Падма-пуране», в частности, утверждается, что мурти не следует принимать за обыкновенный камень или кусок дерева — мурти является непосредственным проявлением бога[96][97]. Некоторые течения в индуизме, такие как «Арья-самадж», отвергают поклонение мурти. Каждый индуистский храм обычно посвящён какому-либо одному основному божеству или божествам, которые представлены в виде мурти на главном алтаре, а также ряду других божеств[96]. В некоторых храмах существует по несколько основных мурти[96]. Посещение храмов не является обязательным[98] и многие индуисты приходят в храм только во время религиозных праздников.

Символика

править
 
Основные символы индуизма: шаткона (шестиугольник), падма (лотос) и свастика (крест).
Основные статьи: Ом (индуизм), Тилака и Свастика

Индуизм имеет хорошо развитую систему символизма и иконографии, которая находит своё применение в искусстве, архитектуре, литературе и поклонении. Каждый символ имеет своё сакральное значение. Слог «Ом» (который символизирует Парабрахман) и знак свастики (олицетворяющий благополучие) можно считать священными символами всего индуизма. В то время как, например, разные формы тилаки помогают идентифицировать последователей различных индуистских течений. Также существует множество символов, которые отождествляются с определёнными божествами; к ним относятся лотос, чакра и вина.

Обряды

править
Основные статьи: Пуджа, Мантра, Джапа и Киртан
 
Индуистский брахман совершает огненное жертвоприношение (яджну)

Большинство индуистов принимают участие в религиозных обрядах ежедневно[99], причём многие индуисты также проводят религиозные обряды у себя дома[100]. Индуисты совершают следующие ежедневные ритуалы:

  • Пуджа на восходе солнца после принятия омовения, или в конце дня. Данный обряд обычно совершается в семейном храме или домашнем алтаре и состоит из предложения мурти зажжённого светильника, благовоний и еды, которые после предложения считаются прасадом.
  • Совместное чтение различных священных писаний.
  • Киртан и бхаджан — обряды воспевания молитв, мантр и религиозных песен.
  • Различные виды медитации, такие как чтение мантр на чётках «джапа-мала», — ритуал, который называется «джапа»[100].

Мантры и молитвы своим смыслом, звуком и способом повторения помогают сосредоточить ум на духовном уровне или выразить свою преданность богу или дэвам. Большую роль в индуистской религиозной жизни играет ритуальное повторение или воспевание мантр. Оно может осуществляться индивидуально как джапа (повторение мантр на чётках), или проводится в группе — практика, которая называется киртана или бхаджана. Для многих индуистов эти практики являются основой духовной жизни.

Отличительной особенностью религиозных ритуалов является разграничение между чистотой и осквернённостью.

Религиозные обряды заранее предполагают некоторую степень осквернённости совершающего их, который должен очиститься в процессе обряда или до совершения его. Очищение обычно производится с помощью воды и является неотъемлемой частью большинства религиозных обрядов[100].

 
Светильники, предложенные индуистским святым во время вечерней пуджи в храме Шри Кокарнешварар в местечке Тирукокарнам, Тамилнад.

Индуисты верят в особую действенность жертвования и в понятие «хорошей кармы» или пуньи, которая приобретается через благотворительность, совершение «добрых дел» и накапливается в течение жизни, обеспечивая защиту и благосостояние в следующем перевоплощении[100]. Ведийские ритуалы огненных жертвоприношений, которые называются «яджна», также являются важным элементом в обрядовой практике индуизма. Они выступают как неотъемлемая часть таких церемоний, как свадьба, похороны, посвящение в ученики и др.[101]

 
Индуистский обряд кремации на погребальном костре в одном из основных святых мест паломничества — Варанаси

По случаю таких событий, как рождение ребёнка, свадьба или похороны, проводятся целый ряд сложных религиозных ритуалов (санскары). К ним относятся такие обряды, как аннапрашана (когда ребёнку впервые дают твёрдую пищу), упанаянам (формальное начала получения образования), шраддха (проводится по умершим родственникам)[102][103]. В большинстве индийских семей, точное время проведения различных церемоний, в особенности таких как помолвка молодой пары, свадьба и др., определяется после консультации с астрологом[102]. Обязательным обрядом для всех, за исключением санньяси и детей до пяти лет, является кремация тела после смерти. В ходе традиционного индуистского обряда кремации, тело заворачивают в ткань и сжигают на погребальном костре. Значительное место занимают также обряды культа предков.

Паломничества

править
Основные статьи: Тиртха и кшетра и Парикрама
 
Аллахабад в 2001 году во время проведения самого большого праздника в мире — Кумбха-мелы. В 2007 году в нём приняли участие около 70 млн индуистов, что было самым большим собранием людей в истории.

Паломничество является одной из религиозных практик, характерных для индуизма. Святое место паломничества называют «тиртха» или «дхама». Наиболее популярными тиртхами в индуизме являются Аллахабад, Харидвар и Варанаси, а в вайшнавизме также и Вриндавана. Другие важные места паломничества, известные своими древними храмами:

В индуизме принято выделять четыре самые святые места паломничества: Пури, Рамешварам, Дварака и Бадринатх. Также существуют четыре основных места паломничества в Гималаях, которые называют Чар-дхам, это Бадринатх, Кедарнатх, Ганготри и Ямунотри. Самый большой праздник в индуизме — это Кумбха-мела («Праздник кувшинов»). Он проводится раз в четыре года поочерёдно в четырёх городах: Аллахабаде, Харидваре, Нашике, и Удджайне. Для последователей традиции шактизма важными местами паломничества являются так называемые Шакти-питы, где поклоняются богине-матери Шакти. Самые главные из них — Калигхат и Камакхья.

Праздники

править
 
Празднование Дивали.
 
Празднование Холи.
Основная статья: Праздники индуизма

Даты праздников в индуизме, как правило, определяются индуистским календарём. Праздники в индуизме обычно проводятся в честь различных воплощений бога, и событий, связанных с ними. Многие индуистские праздники соотносятся со сменой времён года. Некоторые праздники отмечают только последователи определённого направления в индуизме или жители определённого региона Индийского субконтинента. Самые большие индуистские праздники, которые проводятся повсеместно, это Маха-Шиваратри, Наваратри, Холи, Дивали, Кришна-джанмаштами и Рама-навами.

Индуистское общество

править

Ашрамы

править
Основные статьи: Ашрама и Варнашрама-дхарма

Традиционно в индуизме жизнь делится на четыре ашрама (периода или стадии).

  • Брахмачарья — первый период жизни, стадия обучения, которую ученик проводит как монах, практикуя половое воздержание и занимаясь служением гуру, получая от него духовное знание.
  • Грихастха — семейная жизнь, работа. В этом ашраме осуществляются пурушартхи камы и артхи. Долг семьянина-индуиста заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей.
  • Ванапрастха — уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности постепенно передаются уже взрослым детям и больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места.
  • Санньяса — последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется аскетизмом и полным посвящением самосознанию и духовным практикам. В этом ашраме осуществляется необходимая подготовка к моменту смерти и достижению мокши[104].
 
Садху в Катманду, Непал

Монашество

править
Основные статьи: Санньяса и Садху

Некоторые индуисты выбирают монашеский образ жизни «санньясу» с целью сосредоточиться на достижении освобождения или другой формы духовного совершенства. Монахи посвящают себя простой и аскетичной жизни, дают обет безбрачия и прекращая всякую материальную деятельность, полностью сосредотачиваются на духовных практиках, целью которых является осознание бога[105]. Монахов в индуизме обычно называют санньяси (санньясинами), садху или свами[106]. Женщин-монахинь называют санньясини. Монахи пользуются огромным уважением в индийском обществе. Они либо живут в монастырях, либо странствуют, полагаясь только на бога в обеспечении телесных нужд[107]. Накормить странствующего садху, или оказать ему какую-либо другую помощь, считается очень благочестивым поступком, а для семейных людей к тому же является обязанностью. Садху стремятся относиться ко всем с уважением и состраданием, независимо от того, является ли человек богатым или бедным, злодеем или добродетельным. Отличительной чертой садху также является относительная свобода от двойственности материального мира: они как правило безразличны к похвалам или критике, страданию или наслаждению[105].
Начиная со средневековья, активную роль в политической и экономической жизни Индии начинают играть объединения Индийских аскетов-воинов. Первыми из групп индийских аскетов, кто организовано взял в руки оружие, были натх-йоги[108]. Это было вызвано необходимостью защиты общин аскетов в связи с мусульманским вторжением в Индию. Впоследствии вооружённые натх-йоги интегрировались в милитаризованную ветвь ордена санньясинов-шиваитов[109]. К середине XVIII века аскеты уже имели многотысячные армии[110] с кавалерией и даже артиллерией[111][112].

Варны и кастовая система

править
 
Брахман проводит пуджу быку Нанди в храме Брихадишвара в Танджавуре, штат Тамилнад. Эта статуя быка Нанди имеет в длину 6 метров и была вырезана из одного блока гранита в X веке
Основные статьи: Варны и Варнашрама-дхарма
См. также: Каста

В индуизме общество традиционно делится на четыре сословия, называемые варны, что в переводе с санскрита означает «цвет, форма, внешность»[30].

  1. Брахманы (Белый) — учителя и священники
  2. Кшатрии (Красный) — воины, правители, дворяне
  3. Вайшьи (Желтый) — земледельцы, торговцы и предприниматели
  4. Шудры (Черный) — слуги и рабочие

Помимо данных четырёх варн, в индийском обществе возникли вневарновые низшие касты, представителей которых стали называть «неприкасаемыми»[113].

Как среди индуистов, так и среди учёных, существует много споров о том, является ли кастовая система неотъемлемой частью индуизма, основанной на священных писаниях, или же представляет собой отживший социальный обычай[114][115]. Самое раннее упоминание о варнах содержится в Пуруша-сукте «Ригведы». Один из гимнов «Ригведы», а также другие тексты более позднего периода, указывают на то, что изначально принадлежность к одной из варн не обязательно определялась рождением человека в той или иной семье, а скорее зависела от его рода занятий, личных качеств, природы и наклонностей:

कारुरहं ततो भिषगुपलप्रक्षिणी नना ।

Я — поэт, папа — лекарь,

Мама возится с мельницей[116].

 
Брахманы (1913 год)

Однако, со временем, система варн претерпела изменения и превратилась в жёсткую кастовую систему, в которой принадлежность к одной из варн стала передаваться исключительно по наследству и представители высших каст не давали возможности «подняться» тем, кто принадлежал к низшим кастам. Такая деградация изначальной концепции системы варн положила начало дискриминации, основанной на принадлежности по рождению к той или иной варне. Категоризация каст также даётся в «Ману-смрити»[117]. Согласно «Бхагавадгите», принадлежность к той или иной варне определяется в зависимости от качеств человека и деятельности, которой он занимается. В «Бхагавадгите» Кришна утверждает, что система деления общества на четыре варны было создано лично им, богом, и ничего не говорит о кастовом делении общества по рождению:

В соответствии с тремя гунами (качествами) материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности[118].

 
Вайшнавские брахманы-пуджари храма Венкатешвара в Тирупати, Южная Индия

Это также поддерживается различными историями ведийских мудрецов (риши), которые не были рождены в брахманических семьях, но стали брахманами позднее. Например, риши Вишвамитра родился в семье кшатриев, и только позднее прославился как великий брахман-мудрец. Другой мудрец, Валмики, вообще был разбойником и находился на уровне ниже шудры, но позднее «превратился» в святого мудреца, и написал «Рамаяну». А составитель всей ведийской литературы риши Вьяса был сыном дочери шудры-рыбака[119]. Также, в ведийские времена, для шудр не существовало запрета на изучение Вед и на участие в религиозных ритуалах. Такой запрет появился гораздо позднее[120].

На протяжении истории, многие общественные деятели и социальные реформаторы, такие как Махатма Ганди, подвергали критике кастовую дискриминацию[121]. Религиозный учитель Рамакришна (1836—1886) утверждал:

Возлюбленные бога не принадлежат ни к какой касте. Брахман, не имеющий любви к богу, — уже не брахман, а пария, возлюбивший бога — уже более не пария. Посредством бхакти [любви и преданности богу] даже неприкасаемый очищается и поднимается до самого возвышенного уровня[122].

Многие социологи указывают на то, что в современном индуистском обществе система варн обладает существенной гибкостью и не заслуживает всей критики о социальной дискриминации, которой её подвергают[123][124].

 
Коровы испокон веков почитаются индуистами как мать и их убийство является противозаконным во всех штатах современной Индии кроме Западной Бенгалии и Кералы.

Ахимса и вегетарианство

править
Основные статьи: Ахимса и Священная корова
См. также: Вегетарианство и Вегетарианское питание

Индуисты в основном следуют принципу ахимсы (ненасилия), так как верят в то, что все живые существа по своей природе духовны и являются частичками или искрами бога, который в одной из своих форм как Параматма (сверхдуша) постоянно присутствует во всех живых существах — животных, растениях, рыбах, насекомых и даже микроорганизмах[125]. Термин «ахимса» упоминается в Упанишадах[126], в эпосе «Махабхарата»[127], ахимса — это также первая из ям (обетов самоограничения) в «Йога-сутрах» Патанджали[128].

Из уважения к другим живым существам, многие индуисты придерживаются вегетарианской диеты. Вегетарианство является одним из важных аспектов индуизма — оно рассматривается как одно из средств достижения саттвического (чистого, благостного) образа жизни. Общее количество лакто-вегетарианцев в Индии по разным подсчётам составляет от 20 % до 42 % от числа всех жителей[129]. Результаты исследований также показывают, что большинство тех индийцев, которые не являются вегетарианцами, употребляют невегетарианскую пищу редко, и только менее 30 % делают это регулярно[129]. Следование вегетарианству также сильно зависит от социального положения и от регионов проживания. Например, среди индийцев проживающих на морском побережье, процент вегетарианцев гораздо меньше по причине большой зависимости от морских продуктов[130][131]. Наиболее ортодоксальные индуисты также не употребляют в пищу лук и чеснок, которые рассматриваются как продукты, относящиеся к низшим качествам или гунам материальной природы — раджасу и тамасу[132].

Абсолютное большинство индуистов-мясоедов воздерживаются от употребления в пищу говядины. Население Индии во времена ведийской цивилизации и в последующие поколения, вплоть до наших дней, использовали и используют корову как источник белка в форме молока и молочных продуктов, а также как поставщика удобрений и топлива в форме коровьего навоза. Корова всегда олицетворяла в индийском обществе фигуру матери. Индуисты почитают корову как олицетворение бескорыстного жертвования. Забой коров запрещён, или ограничен законом во всех штатах Индии, кроме Кералы и Западной Бенгалии[133].

Положение женщин и семья

править
 
Девочки-индуистки в одной из деревень в Западной Бенгалии.
Основная статья: Женщина в индуизме
См. также: Ману-смрити

Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий — их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет и тематику. Положительным отношением к женщине характеризуются такие писания индуизма, как «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых превозносится образ идеальной женщины, в то время как другие тексты, такие как «Ману-смрити» устанавливают ограничения в правах женщин. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем и оставаться целомудренными и чистыми любой ценой[134]. Однако существуют исторические свидетельства того, что, например, во времена великих индийских царств профессиональные проститутки (такие как Амрапали из Вайшали) занимали высокое и уважаемое положение в обществе, также как и священные храмовые танцовщицы девадаси, женщины-маги басави, тантрические кулики[135].

В Упанишадах упоминаются несколько женщин-мудрецов и провидцев, наиболее заметными из которых являются Гарги и Майтрейи. В «Харита-дхарма-сутре» (части «Яджурведы») говорится, что существует два рода женщин:

  • Садхьявадху — женщины, которые выходят замуж.
  • Брахмавадини — женщины, которые имеют склонность практиковать духовную жизнь. Они могут носить брахманский шнур, совершать ведийское огненное жертвоприношение агнихотру и изучать Веды.

В «Уттара-рама-чарите» 2.3 Бхавабхути говорится, что Атрейи изучала философию и Веды в Южной Индии. В «Шанкара-дигвиджае» 9.63 Мадхвачарьи описывается, как Шанкара дискутировал с женщиной-философом Убхая Бхарати, которая обладала большими познаниями в Ведах. В некоторых школах ведийских священников также учатся женщины[136].

Свадьба, приданое и развод

править

Согласно древней индуистской традиции, после свадьбы муж должен быть как бог для своей жены. По сегодняшний день многие женщины-индуски следуют предписанным ритуалам в общении со своим мужем, прикасаясь к его стопам, омывая их и получая от него благословения. В «Ману-смрити» описывается восемь видов свадьбы: в двух из которых родители невесты перед свадьбой одевают её в дорогие одежды и покрывают драгоценностями, в двух других — семья жениха преподносит различные дары семье невесты и в остальных четырёх не происходит никакого обмена подарками. Из стихов «Ригведы» можно сделать вывод о том, что в ведийской культуре женщины выходили замуж во взрослом возрасте и, возможно, имели право выбирать своего мужа[137]. В свадебном гимне «Ригведы»[138] говорится о «мужьях» (во множественном числе) для одной жены[139].

 
Молодожёны после обряда индуистской свадьбы в Непале.

Практика давать приданое не поощряется в ортодоксальном индуизме и по мнению некоторых исследователей является «извращением санскритических свадебных предписаний в писаниях»[140]. Приданое тесно связано с кастовым статусом — в высших кастах приданое обычно должна давать семья девушки, а в низших — наоборот даётся семьёй жениха[141]. В современном индуизме наблюдается тенденция к всё более широкому использованию обряда давать приданое, в том числе из-за влияния таких процессов как санскритизация и урбанизация[140].

Как в «Ману-смрити», так и в «Артхашастре» говорится, что если муж импотент, совершил акт супружеской неверности, стал аскетом, был изгнан из общества или пропал без вести и не появился в течение определённого периода времени, тогда жена имеет право оставить его и снова выйти замуж. В «Артха-шастре» также утверждается, что при других обстоятельствах развод возможен только при обоюдном согласии обеих сторон.

Вдовство и повторное замужество

править

В традиционных индуистских семьях вдовы должны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белое сари и отказаться от использования украшений, включая бинди. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы[142]. Подобные ограничения в правах для вдов были особенно сильны в высших кастах индийского общества, где женщины даже должны были брить голову, и где была строго ограничена возможность повторного замужества[143]. В настоящее время, подобным ограничениям следует только небольшое количество вдов, хотя ореол неблагоприятности вокруг вдовства продолжает оставаться[142]. Хотя во многих текстах описывается возможность повторного замужества для вдов, это всегда рассматривается как неблагоприятная ситуация. Вдовы не обладали одинаковыми правами с женщинами, которые были замужем только один раз, а дети вдов ограничивались в некоторых правах. Согласно данным на 2007 год, вдовы составляют 3 % населения Индии[144]. Для многих вдов единственной возможностью выжить является попрошайничество на улицах. Социологические исследования показывают, что многие вдовы из-за боязни нарушить устоявшиеся обычаи не хотят повторно выходить замуж.

 
Индуистская вдова сжигает себя на погребальном костре вместе с телом своего мужа. Гравюра 1820 года.

Сати

править
Основная статья: Сати (ритуал)

Во многих Пуранах сати упоминается как очень похвальный обряд. Несколько примеров сати также описываются в индуистских эпосах. Некоторые примеры из «Махабхараты»:

  • Несколько жён Васудевы — Рохини, Деваки, Бхадра и Мадира — совершили обряд сати[145].
  • Мадри, вторая жена Панду, которая чувствовала себя виновной в его смерти, совершила обряд сати. Тогда как его первая жена Кунти не сделала этого[146].

Уже в период Гуптов (IV век), появляются свидетельства того, что ритуал сати стал носить принудительный характер: вдов принуждали к самосожжению после смерти мужа. Наряду с кастовой системой, обряд сати был одним из аспектов индуизма, подвергавшихся наиболее суровой критике, которая исходила как от самих индуистов, так и от представителей других религий, в особенности христианства и ислама[147]. Внутри индуизма критика обряда сати была характерна для деятелей реформаторских движений[147]. Так, основатель Брахмо-самаджа Рам Мохан Рой сыграл значительную роль в запрете обряда сати в Британской Индии[148].

Определение индуиста и обращение в индуизм

править
Основная статья: Обращение в индуизм
 
Джордж Харрисон, обратившийся в индуизм ещё в 1960-е годы, повторяет мантру Харе Кришна на чётках во Вриндаване.

Широко распространён тезис о том, будто индийцы категорически не согласны признавать индуистами людей иного этнического происхождения[149]. Однако, как в нормах самого индуизма как религиозной системы, так и в светском индийском законодательстве нет установлений, увязывающих принадлежность к индуизму с этническими критериями[149]. Юридическое определение индуизма было дано Верховным Судом Индии в 1966 году[149]. С уточнениями, внесёнными 2 июля 1995 года, оно включает 7 основных признаков[149]:

  1. «почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах»;
  2. наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна;
  3. признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии;
  4. вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности);
  5. признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями;
  6. осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов»;
  7. понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием определённого набора философских постулатов.

Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев[149]. 2 июля 1995 года Верховный Суд Индии признал, что:

Тот, кто с поклонением принимает Веды, принимает то, что освобождения можно достичь различными способами, признает ту истину, что можно поклоняться различным богам, что является отличительными особенностями индуистской религии, может быть назван индусом[149].

Прозелитизм исторически характерен для индуизма, согласно его распространению в странах Юго-Восточной Азии, с 1 по 5 в. н. э.[150][151][152][153][154][155]

На раннем периоде развития индуизма не существовало других религий, которые составляли бы конкуренцию[156], и индуисты принимали всех за последователей санатана-дхармы[156][157]. Поэтому необходимости обращать кого-то в индуизм просто не существовало[156]. Хотя есть и примеры следования индуизму переселенцев в Индию. Так, Гелиодор — греческий посол индо-греческого царя Антиалкида, установивший предположительно в 113 году до н. э. в центральной Индии в Видише колонну Гелиодора, был, согласно надписи на ней, бхагаватой, одним из греков, обратившихся в вишнуизм[158].

С приходом наследственного кастового деления индийского общества в послеведический период, обращение в индуизм стало очень проблематичным. В наследственной кастовой системе положение человека в обществе в основном определялось рождением, поэтому обращение кого-то в индуизм было возможным только по праву рождения. Хотя кастовая система всё же допускала ассимиляцию в индуизм мигрирующих групп по прошествии нескольких поколений[156].

Современный взгляд на обращение в индуизм сформировался в результате упадка кастовой системы в сочетании с влиянием древних идей санатана-дхармы. В то время как одни приверженцы индуизма считают, что индуистом можно только родиться, — другие верят в то, что любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, является индуистом. Некоторые индуисты в той или иной мере разделяют обе точки зрения[159].

 
Альфред Форд, правнук легендарного основателя автомобильного концерна «Ford» Генри Форда, совершает пуджу Радхе-Кришне и восьми гопи в храме ИСККОН в Тирупати

Индуисты, проживающие за пределами Индии, как правило легко принимают желающих обратиться в индуизм. В самой Индии обращение в индуизм также становится всё более и более обыденным. Переход в индуизм стал набирать темпы также по причине усиления индуистских реформаторских движений[160]. В частности, переход индийцев обратно в индуизм не представляет проблемы, так как многие индуисты верят в то, что перейти из индуизма в другую религию просто невозможно. Также считается вполне приемлемым обращение в индуизм одного из партнёров в супружеской паре, которому таким образом даётся полная возможность участвовать в индуистской религиозной и культурной жизни.

Формального обряда обращения в индуизм не существует, хотя во многих традициях ритуал, называемый «дикша» («духовное посвящение», «инициация»), знаменует начало духовной жизни после обращения в индуизм, а ритуал, называемый «шуддхи» («очищение») проводится при возвращении индийцев обратно в индуизм из другой религии. Многие течения в индуизме не являются проповедническими и не стремятся обращать кого-то, так как верят в то, что достичь совершенства в духовной жизни можно практикуя любую религию, при условии что эта практика осуществляется искренне[161]. Однако, некоторые течения в индуизме, такие как гаудия-вайшнавизм, к которому принадлежит Международное общество сознания Кришны, являются проповедническими. В общем, понятие религиозной свободы для индуиста прежде всего зиждется на праве сохранить свою религию[159].

 
Ангкор-Ват — средневековый индуистский храм в Камбодже.

Индуизм — национальная или мировая религия?

править

Индуизм часто называют национальной, а не мировой религией[149]. Вместе с тем, ряд учёных относит индуизм к числу мировых[149][162]. В принципе данная проблема перестала быть остро дискуссионной в науке, особенно западной, так как деление религий на мировые и не мировые ныне считается устаревшим[162]. Хотя большинство индуистов живёт в Индии, индуистские общины разбросаны почти по всем континентам, что придаёт индуизму глобальный статус. К концу XX века индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии и в России, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий. В пользу признания индуизма мировой религией также свидетельствует тот факт, что по численности последователей он занимает третье место, после христианства и ислама, значительно опережая по количеству верующих буддизм — одну из религий, безоговорочно признаваемой в числе мировых[149].

Об индуизме в качестве мировой религии говорит и его история. Известно, что в отличие от национальных религий, бытующих почти исключительно среди, например, японцев (синтоизм), китайцев (даосизм), евреев (иудаизм), индуизм в Индии и Непале распространён среди многих народов, принадлежащих к разным языковым семьям и расам: индоарийцев, дравидов, тибето-бирманских и других. Кроме того, в древности и средневековье он был государственной религией во многих королевствах Азии, так называемой Большой Индии: начиная с Афганистана (Кабул) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке (Камбоджа, Вьетнам, Индонезия, частично Филиппины), и лишь к XV веку почти везде был вытеснен буддизмом и исламом[73][74][163]. Однако отдельные народы или их части сохранили приверженность индуизму (балийцы и другие). Так, небольшое сообщество афганских пуштунов, мигрировавших в индуистскую часть Индии после её раздела, по-прежнему остаются индуистами[164].

География индуизма

править
См. также: Индуизм по странам и Индуизм в России
 
Карта распространения индуизма по странам
 
Балийцы молятся в главном храме Пура Бесаких (Индонезия).
 
Шри Сваминараян Мандир в Лондоне — крупнейший индуистский храм в Европе

Из всего населения Индии, которое в 2015 году составляло примерно 1,25 млрд чел.[165], индуизм исповедуют более 900 млн чел., или 79,8 % населения[165]. Остальная часть населения: мусульмане, сикхи, христиане, джайны, буддисты, парсы, иудеи и последователи так называемых «племенных» религий. Все они в той или иной мере взаимодействуют с индуизмом.

В Непале индуизм исповедуют 23 млн человек, в Бангладеш — 15 млн человек.

Продолжают исповедовать индуизм (с преобладанием шиваизма) и некоторые неиндийские народы Юго-Восточной Азии: например, балийцы (3,9 млн человек) и часть яванцев в Индонезии, и чамы во Вьетнаме.

Индуизм также является преобладающей религией в многочисленных индийских общинах за пределами Южной Азии: в Южной и Восточной Африке, Южной Америке, Вест-Индии, США, Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии, на индонезийских островах Бали и Ява. Согласно проведённому в 2001 году исследованию, в США индуизм исповедовали 1,1 млн чел., что составляло 0,4 % населения страны. Согласно переписи населения 2001 года в Великобритании, численность индуистов составила 558 342 чел.[166] Однако, согласно британской газете «The Guardian», в 2007 году в стране проживало около 1,5 млн индуистов[167]. Во второй половине XX века индуизм также приобрёл много последователей среди неиндийского населения в Европе, Северной и Южной Америке, странах бывшего СССР. Широко распространились и стали привычными такие идеи, как карма, йога и вегетарианство.

Индуизм и политика

править
Основная статья: Индуистская политика

В 1923 году В. Д. Саваркар в памфлете «Хиндутва: кто является индусом?» использовал термин «хиндутва» как набор принципов, определяющих принадлежность к индусской «нации». Он определял принадлежность к ней территорией, кровью (происхождением от ариев), культурой (классической санскритской) и религией (индуизмом)[168].

К концу 1980-х годов идея хиндутвы, «индусскости» получила широкое распространение в индийской политике. В 1980 году была создана Бхаратия джаната парти (БДП) которую часто характеризуют как партию «индусского национализма», партию сторонников хиндутвы. В 1983 году начался процесс «рамаизации» политики Индии, Рама превратился в символ воинствующего индуизма. БДП сделала необходимость «освобождения» места рождения Рамы от построенной в XVI веке мечети Бабура своим основным лозунгом. 6 декабря 1992 года толпа индуистских фанатиков разрушила мечеть Бабура, после чего произошли кровопролитные индусско-мусульманские столкновения[168].

Весной 2014 года БДП сформировала однопартийное правительство во главе с Н. Моди, что ещё больше укрепило позиции индуизма в Индии. В декабре 2014 года один из членов кабинета министров выступил с предложением о принятии федерального закона, запрещающего переход из индуизма в другие религии. На момент обсуждения этого вопроса смена религии уже была запрещена в 7 из 29 штатов Индии (в Гуджарате, Аруначал-Прадеше, Ориссе, Мадхья-Прадеше, Раджастхане и Химачал-Прадеше)[168].

См. также

править

Примечания

править
  1. ↑ Flood, 2003, Даются разные определения индуизма: «религия», «совокупность религиозных практик и верований», «религиозная традиция» и др., pp. 1–17.
  2. ↑ Джон Боукер. «Полный Оксфордский словарь мировых религий». — Oxford University Press, 2000; Происхождение термина уходит к реформаторским движениям в индуизме девятнадцатого столетия (Д. Завос, «В защиту индуистской традиции: санатана-дхарма как символ ортодоксальности в колониальной Индии», Religion (Academic Press), Volume 31, Number 2, April 2001, стр. 109—123
  3. ↑ Baird, 1987.
  4. ↑ Согласно Большой советской энциклопедии, «Конституция Индии включает в индуизм также буддизм, джайнизм и сикхизм, однако в научной индологической литературе их принято считать самостоятельными религиями», см. Индуизм — статья из Большой советской энциклопедии. 
  5. ↑ Kenoyer, 1998, pp. 180–183.
  6. ↑ Merriam-Webster's Collegiate Encyclopedia (англ.). — Merriam-Webster, 2000. — P. 751.
  7. ↑ Laderman, Gary. Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions (англ.). — Santa Barbara, Calif: ABC-CLIO, 2003. — P. 119. — ISBN 1-57607-238-X.. — «world’s oldest living civilization and religion».
  8. ↑ Turner, Jeffrey S. Encyclopedia of relationships across the lifespan (англ.). — Westport, Conn: Greenwood Press, 1996. — P. 359. — ISBN 0-313-29576-X.. — «It is also recognized as the oldest major religion in the world».
  9. ↑ Klostermaier, 1994, p. 1
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Klostermaier, 2000, p. 6.
  11. ↑ 1 2 Flood, 1996, p. 6.
  12. ↑ 1 2 Weightman, 1998, pp. 262–263.
  13. ↑ The Global Religious Landscape - Hinduism. A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups as of 2010. The pew foundation. Архивировано 6 мая 2013 года.
  14. ↑ Major Religions of the World Ranked by Number of Adherents. Adherents.com. Дата обращения: 10 июля 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Flood, 2003, p. 3.
  16. ↑ См. правила произнесения звуков в индоевропейских языках за объяснением перехода от «синдху» к «хинду» и «индус».
  17. ↑ Например, южноиндийские брахманы, поклоняющиеся Вишну, могут считаться типичными индусами. Тогда как последователей движения Радхасвами в Пенджабе, которые поклоняются лишённому атрибутов богу и не признают Веды как откровение, нельзя считать таковыми, хотя это движение также принадлежит к сфере индуизма.
  18. ↑ Catherine Robinson, Interpretations of the Bhagavad-Gītā and Images of the Hindu Tradition: The Song of the Lord. Routledge Press, 1992, page 51.
  19. ↑ Zaehner, 1962, pp. 1—2.
  20. ↑ Smart, 1999, p. 35.
  21. ↑ 1 2 3 Corrigan, 2008, pp. 52–53.
  22. ↑ Werner, 1994, p. 73.
  23. ↑ Г. М. Бонгард-Левин. Древнеиндийская цивилизация.
  24. ↑ India and Hinduism. Religion of World. ThinkQuest Library. Дата обращения: 17 июля 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  25. ↑ Michaels, 2004, p. xiv.
  26. ↑ Chakravarti, 1991, Hinduism is a monotheistic religion which believes that God manifests Himself or Herself in several forms. One is supposed to worship the form that is most appealing to the individual without being disrespectful to other forms of worship, с. 23.
  27. ↑ 1 2 Monier-Williams, 1974, pp. 20–37.
  28. ↑ Werner, 1994, p. 37.
  29. ↑ Werner, 1994, p. 7.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 Monier-Williams, 2001.
  31. ↑ Sen Gupta, 1986, p. viii
  32. ↑ 1 2 3 4 5 Gupta, 2007
  33. ↑ 1 2 3 Beck, 2005
  34. ↑ 1 2 Delmonico, 2004
  35. ↑ 1 2 3 Bhattacharyya, 1996.
  36. ↑ Monier-Williams, 2001, p. 492.
  37. ↑ Monier-Williams, 2001, p. 495.
  38. ↑ Werner, 1994, p. 80.
  39. ↑ Renou, 1964, p. 55.
  40. ↑ Harman, 2004, pp. 104–106.
  41. ↑ Smith, 1991, p. 64.
  42. ↑ Radhakrishnan, 1996, p. 254
  43. ↑ «Бхагавад-Гита» глава 2. Краткое изложение «Бхагавад-Гиты», текст 22. Дата обращения: 18 апреля 2008. Архивировано из оригинала 12 мая 2008 года.
  44. ↑ См. «Бхагавад-гита» глава 16. Божественные и демонические натуры. Тексты 8-20. Дата обращения: 18 апреля 2008. Архивировано из оригинала 20 сентября 2008 года.
  45. ↑ Vivekananda, 2005, pp. 301—02
  46. ↑ Rinehart, 2004, pp. 19–21
  47. ↑ Bhaskarananda, 1994, pp. 79–86
  48. ↑ Nikhilananda, 1992
  49. ↑ Rosen, 1997
  50. ↑ Werner, 1994
  51. ↑ 1 2 Bhaskarananda, 1994, p. 7
  52. ↑ Чхандогья-упанишада 3.17.4, Шандилья-упанишада 1.1-2, Прашна-упанишада 1.10; Бхагавад-гита 10.5, 13.7, 16.1-3, 17.14, Махабхарата 5.39.57, 5.42.15, 5.44.12, 12.176.16-19, 12.197.5, 12.220.9-11, 12.260.15, 12.260.21-22, 12.273.20, 12.277.10, 12.296.25, 12.320.103, 13.7-11, 13.114.8, 14.18.15-18; Ману-смрити 4.138, 6.92, 12.83
  53. ↑ Bhaskarananda, 1994.
  54. ↑ 1 2 3 4 5 6 Klostermaier, 2000, p. 5.
  55. ↑ Браманизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  56. ↑ 1 2 Mathpal, Yashodhar. Prehistoric Painting of Bhimbetka. — Abhinav Publications, 1984. — P. 220. — ISBN 9788170171935. Архивная копия от 23 декабря 2023 на Wayback Machine
  57. ↑ 1 2 Tiwari, Shiv Kumar. Riddles of Indian Rockshelter Paintings. — Sarup & Sons, 2000. — P. 189. — ISBN 9788176250863. Архивная копия от 23 декабря 2023 на Wayback Machine
  58. ↑ 1 2 Rock Shelters of Bhimbetka. — UNESCO, 2003. — P. 16. Архивная копия от 4 декабря 2017 на Wayback Machine
  59. ↑ 1 2 Mithen, Steven. After the Ice: A Global Human History, 20,000–5000 BC. — Orion, 2011. — P. 524. — ISBN 978-1-78022-259-2. Архивная копия от 23 декабря 2023 на Wayback Machine
  60. ↑ 1 2 Javid, Ali. World Heritage Monuments and Related Edifices in India / Ali Javid, ʻAlī Jāvīd, Tabassum Javeed. — Algora Publishing, 2008. — P. 19. — ISBN 978-0-87586-484-6. Архивная копия от 23 декабря 2023 на Wayback Machine
  61. ↑ United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization. (5 July 2003). World Heritage Nomination: Rock Shelters of Bhimbetka. UNESCO. https://whc.unesco.org/uploads/nominations/925.pdf Архивировано 9 апреля 2020 года.
  62. ↑ Nikhilananda, 1990, pp. 3–8.
  63. ↑ Coulson, 1992.
  64. ↑ Oberlies, 1998, p. 158.
  65. ↑ Ригведийский бог Дьяус, рассматривается как отец всех других божеств, лингвистически родственный Зевсу — верховному божеству в греческой мифологии, Юпитеру — главному богу римской мифологии, и Зиу в германской мифологии [1] Архивная копия от 8 августа 2006 на Wayback Machine, сравните с английским Tues-day. Другие ведийские боги также имеют родство с богами народов индоевропейской языковой группы. Смотрите Индоевропейская религия.
  66. ↑ Goldman, 2007, p. 23.
  67. ↑ Rinehart, 2004, p. 28.
  68. ↑ Olivelle, Patrick, «The renouncer tradition», in Flood, 2003, pp. 273–274
  69. ↑ Eliot, 2003
  70. ↑ Radhakrishnan & Moore, 1967, p. xviii–xxi.
  71. ↑ 1 2 3 Basham, 1999
  72. ↑ The rise of Jainism and Buddhism. Religion and Ethics—Hinduism: Other religious influences. BBC (26 июля 2004). Дата обращения: 21 апреля 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  73. ↑ 1 2 Cœdès, G. The Indianized States of Southeast Asia / Trans. by S. B. Cowing. — University of Hawaii Press, 1968. — ISBN 978-0-8248-0368-1
  74. ↑ 1 2 Бандиленко Г. Г. Индуизм в Юго-Восточной Азии // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 209—216.
  75. ↑ Singh Sikand, Yoginder Caste in Indian Muslim Society. Hamdard University. Дата обращения: 18 октября 2006. Архивировано 10 августа 2011 года.
  76. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 van der Veer, 1994
  77. ↑ Aggarwal, Patrap[англ.]. Caste and Social Stratification Among Muslims in India (англ.). — Manohar, 1978.
  78. ↑ Muslim Caste in Uttar Pradesh (A Study of Culture Contact), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, Page 66
  79. ↑ 1 2 3 4 Basham, Buitenen, Dimock, 2013.
  80. ↑ Фома, апостол // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  81. ↑ Фомисты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  82. ↑ J.T.F. Jordens, «Medieval Hindu Devotionalism» in & Basham, 1999
  83. ↑ Halbfass, 1988
  84. ↑ 1 2 Пахомов С. В. Неоиндуизм // Религиоведение: Энциклопедический словарь / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красикова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2006. — 1256 с. — ISBN 5-8291-0756-2.
  85. ↑ 1 2 Vivekananda, 1987, pp. 1/6–7.
  86. ↑ 1 2 Vivekananda, 1987, pp. 3/118–120.
  87. ↑ Sargeant, Chapple, 1984, p. 3.
  88. ↑ Ведантические школы ньяя и вайшешика учили, что Веды не вечны, а были созданы богом.
  89. ↑ Harshananda, 1989.
  90. ↑ Vivekananda, 1987, p. 374.
  91. ↑ Werner, 1994, p. 166.
  92. ↑ Monier-Williams, 1974, pp. 25–41.
  93. ↑ «Смрити» Архивная копия от 29 марта 2008 на Wayback Machine Свами Шивананды
  94. ↑ Sarvopaniṣado gāvo, etc. (Гита-махатмья 6). Гита-дхьянам, цитируется во Введении в «Бхагавад-гиту как она есть» Архивная копия от 16 октября 2007 на Wayback Machine.
  95. ↑ Bhaskarananda, 1994, p. 137.
  96. ↑ 1 2 3 4 5 Valpey, 2006.
  97. ↑ IAST: arcye viṣṇau śīlā-dhīr. . . narakī saḥ.
  98. ↑ Bhaskarananda, 1994, p. 157.
  99. ↑ Religious Life. Religions of India. Global Peace Works. Дата обращения: 19 апреля 2007. Архивировано из оригинала 8 октября 2007 года.
  100. ↑ 1 2 3 4 Domestic Worship. Country Studies. The Library of Congress (сентябрь 1995). Дата обращения: 19 апреля 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  101. ↑ Hindu Marriage Act, 1955. Дата обращения: 25 июня 2007. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года.
  102. ↑ 1 2 Life-Cycle Rituals. Country Studies: India. The Library of Congress (сентябрь 1995). Дата обращения: 19 апреля 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  103. ↑ Banerjee, Suresh Chandra Shraddha. Banglapedia. Asiatic Society of Bangladesh. Дата обращения: 20 апреля 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  104. ↑ S.S. Rama Rao Pappu, «Hindu Ethics», in Rinehart, 2004, pp. 165–168
  105. ↑ 1 2 Bhaskarananda, 1994, p. 112
  106. ↑ McGregor, 1999
  107. ↑ Michaels, 2004, p. 316
  108. ↑ Lorenzen D. N. (1978). Warrior Ascetics in Indian History. Journal of the American Oriental Society, Vol. 98, No. 1 (Jan. — Mar., 1978), pp. 61-75. P. 68
  109. ↑ Pinch W.R. (2006). Warrior ascetic and Indian Empires, Cambridge University Press. P. 40
  110. ↑ Pinch W.R. (2006). pp. 120—121
  111. ↑ Bhattacharyya A. (2014). Dasanami Sannyasis: Polity and Economy in the Eighteenth-Century India. Studies in History. V. 30(2), 151—177. Jawaharlal Nehru University, India. P. 65
  112. ↑ Ghosh J. M. (2010). Sannyasi and fakir raiders in Bengal. Kolkata. P. 69
  113. ↑ Неприкасаемые : [арх. 21 октября 2022] // Нанонаука — Николай Кавасила. — М. : Большая российская энциклопедия, 2013. — С. 480. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 22). — ISBN 978-5-85270-358-3.
  114. ↑ Michaels, 2004, pp. 188–197
  115. ↑ The Caste System. Hindu Wisdom (15 августа 2006). Дата обращения: 17 июля 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  116. ↑ «Ригведа» Мандала IX 112.3
  117. ↑ Manu Smriti Laws of Manu 1.87-1.91. Дата обращения: 19 апреля 2008. Архивировано из оригинала 28 мая 2010 года.
  118. ↑ «Бхагавад-Гита» глава 4. Божественное знание 4.13. Дата обращения: 19 апреля 2008. Архивировано из оригинала 16 октября 2007 года.
  119. ↑ Sabhlok, Prem «Glimpses of Vedic Metaphysics» Page 21 Архивная копия от 13 апреля 2008 на Wayback Machine
  120. ↑ «Шукла Яджурведа» 26.2
  121. ↑ Elenanor Zelliot, "Caste in Contemporary India, " in Rinehart, 2004
  122. ↑ Nikhilananda, 1992, p. 155
  123. ↑ Silverberg, 1969, pp. 442–443
  124. ↑ Smelser & Lipset, 2005
  125. ↑ Monier-Williams, 1974.
  126. ↑ Sarvepalli Radhakrishnan. Indian Philosophy (англ.). — 2nd edition. — L.: George Allen and Unwin Ltd., 1929. — Vol. 1. — P. 148. — (Muirhead library of philosophy).
  127. ↑ Flood, 2003, p. 125.
  128. ↑ Taimni, 1961, p. 206.
  129. ↑ 1 2 К исследованиям питания индийцев относятся следующие: «Diary and poultry sector growth in India» Архивная копия от 17 августа 2018 на Wayback Machine, «Indian consumer patterns» Архивировано 26 ноября 2013 года. и «Agri reform in India» Архивировано 28 декабря 2006 года..
  130. ↑ Fox, 1999
  131. ↑ Yadav, Y.; Kumar, S. (2006-08-14). "The food habits of a nation". The Hindu (англ.). Архивировано 29 октября 2006. Дата обращения: 17 ноября 2006.{{cite news}}: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка)
  132. ↑ Смотрите, Basak, R., «Индуистская концепция естественного мира» в Morgan, 1987, pp. 111—112; и Doshi, 2002, p. 2
  133. ↑ Krishnakumar, R. (August 30 September 12, 2003). "Beef without borders". Frontline. Narasimhan Ram. Архивировано из оригинала 1 июня 2007. Дата обращения: 7 октября 2006. {{cite news}}: Проверьте значение даты: |date= (справка)
  134. ↑ Tanika, 2001
  135. ↑ Abbe Jean Antoine Dubois, Hindu Manners, Customs, and Ceremonies, translated from the French by Henry King Beauchamp, (Oxford: Clarendon Press, 1897)
  136. ↑ Vasuda Narayanan, «Women of Power in the Hindu tradition»
  137. ↑ R. C. Majumdar and A. D. Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394.
  138. ↑ RV 10.85.37-38
  139. ↑ R. C. Majumdar and A. D. Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394
  140. ↑ 1 2 Miller, 1993
  141. ↑ Jeaneane Fowler. Hinduism: Beliefs and Practices (The Sussex Library of Religious Beliefs and Practices) (англ.). — Brighton: Sussex Academic Press, 1997. — P. 54. — ISBN 1-898723-60-5.
  142. ↑ 1 2 Bowker, John H.; Holm, Jean. Women in religion (неопр.). — London: Continuum, 1994. — С. 79. — ISBN 0-8264-5304-X.
  143. ↑ Fuller, 2004
  144. ↑ Aid plan for India’s 33m widows. Дата обращения: 21 апреля 2008. Архивировано 23 августа 2017 года.
  145. ↑ «Махабхарата» Маусала-парва 7.18
  146. ↑ «Махабхарата» Ади-парва 95.65
  147. ↑ 1 2 Sharma, 1988, с. 1—13.
  148. ↑ Sharma, 1988, с. 12, 67.
  149. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Иваненко, 2008
  150. ↑ Hindu Wisdom – Suvarnabhumi (25 апреля 2017). Дата обращения: 9 августа 2021. Архивировано 25 апреля 2017 года.
  151. ↑ Guy, John. Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia, Metropolitan museum, New York: exhibition catalogues. — Metropolitan Museum of Art, 2014. — ISBN 9781588395245.
  152. ↑ The Religions of South Asia (англ.). Asia Society. Дата обращения: 9 августа 2021. Архивировано 9 августа 2021 года.
  153. ↑ Lévi, Sylvain. Pre-Aryan and Pre-Dravidian in India : [англ.] / Sylvain Lévi, Jean Przyluski, Jules Bloch. — Asian Educational Services, 1993. — ISBN 978-81-206-0772-9. Архивная копия от 26 марта 2023 на Wayback Machine
  154. ↑ "The spread of Hinduism in Southeast Asia and the Pacific". Britannica. Архивировано 16 января 2020. Дата обращения: 21 июня 2021.
  155. ↑ Lévi, Sylvain. Pre-Aryan and Pre-Dravidian in India : [англ.] / Sylvain Lévi, Jean Przyluski, Jules Bloch. — Asian Educational Services, 1993. — «It has been further proved that not only linguistic but also certain cultural and political facts of ancient India, can be explained by Austroasiatic (Mon-Khmer) elements.». — ISBN 978-81-206-0772-9. Архивная копия от 26 марта 2023 на Wayback Machine
  156. ↑ 1 2 3 4 Davis, 2005
  157. ↑ Ketkar, Shridhar. The History of Caste in India (неопр.). — Taylor & Carpenter, 1909. — С. 87—89.
  158. ↑ Kunja Govinda Goswami. A Study of Vaisnavism. Calcutta: Oriental Book Agency, 1956. P. 6. Дата обращения: 23 января 2019. Архивировано 10 апреля 2008 года.
  159. ↑ 1 2 Omar, 2006
  160. ↑ Reuter, Thomas. Java's Hinduism Revivial (неопр.). — Hinduism Today, 2004. Архивировано 29 декабря 2020 года.
  161. ↑ & Bhaskarananda, 1994, pp. 189—192
  162. ↑ 1 2 Britannica Encyclopedia of World Religions / W. Doniger (ed.). — Encyclopædia Britannica, 2006. — P. 1148. — 1181 p. — ISBN 978-1593392666. (англ.)
  163. ↑ "The spread of Hinduism in Southeast Asia and the Pacific". Encyclopædia Britannica Online (англ.). Архивировано 16 января 2020. Дата обращения: 21 июня 2021. Источник. Дата обращения: 21 июня 2021. Архивировано 16 января 2020 года.
  164. ↑ Haider S. (2018-02-03). "Tattooed 'blue-skinned' Hindu Pushtuns look back at their roots". The Hindu (англ.). Архивировано 22 августа 2021. Дата обращения: 9 февраля 2020. {{cite news}}: Указан более чем один параметр |accessdate= and |access-date= (справка)
  165. ↑ 1 2 The World Factbook. www.cia.gov. Дата обращения: 10 ноября 2015. Архивировано из оригинала 11 июня 2008 года.
  166. ↑ UK 2001 census. Дата обращения: 18 апреля 2009. Архивировано 24 августа 2011 года.
  167. ↑ Hindu school is first to make vegetarianism a condition of entry | Schools special reports | EducationGuardian.co.uk. Дата обращения: 18 апреля 2009. Архивировано 20 июля 2008 года.
  168. ↑ 1 2 3 Индуизм в общественно-политической жизни Индии. Дата обращения: 9 июня 2022. Архивировано 17 января 2022 года.

Литература

править
На русском
На английском
  1. ↑ 30,000 BCE is incorrect; this must be 8,000 BCE[56][57][58][59][60].


Ошибка в сносках?: Для существующих тегов <ref> группы «note» не найдено соответствующего тега <references group="note"/>

Источник — https://ru.wiki.x.io/w/index.php?title=Индуизм&oldid=141577702