Ча́кра (санскр. चक्र IAST: cakra, дословно — «круг, колесо, диск»[1]), или па́дма (санскр. पद्म IAST: padma, дословно — «лотос»)[2][3], в духовных практиках индуизма — психоэнергетический центр в тонком теле человека[4], представляющий собой место пересечения каналов нади, по которым протекает прана (жизненная энергия)[5], а также объект для сосредоточения в практиках тантры и йоги[6].

Иллюстрация из манускрипта по йоге 1899 года на языке брадж

Концепция чакры используется в индуизме, тантрическом буддизме[7], множестве современных оккультных систем, а также в аюрведе и некоторых других видах альтернативной медицины.

Концепции психоэнергетических центров также присутствуют в духовных традициях даосизма, каббалы и суфизма[8].

Любое упоминание психоэнергетических центров вне религиозного или философского контекста является псевдонаучным.

История

править

Формирование представлений о чакрах

править
 
Современный взгляд на расположение чакр

Самые ранние упоминания о чакрах в контексте духовных практик можно найти уже в поздних древнеиндийских трактатах Упанишадах, в частности в «Йогататтва-упанишаде»[9] и «Брахма-мандала-упанишаде»[10], а также в некоторых Пуранах[3], а ещё в «Гхеранда самхите», «Хатха йога прадипике», «Шива самхите», «Шат чакра нирупане», «Амритабинду упанишаде», в Атласе тибетской медицины, в китайских трактатах по нейдан[источник не указан 1687 дней] (внутренний эликсир), в японских боевых системах (хара, тен-шо)[11]. Основную роль в формировании концепции чакр и тесно связанной с ней концепции кундалини сыграли тантрические и йогические направления индуизма, главным образом — школы пашчимамная и йогини-каула[12] (англ. Kaula).

Рецепция идеи на Западе

править

Концепция Ледбитера

править

В 1910 году была опубликована работа члена Теософского общества Чарльза Ледбитера «Внутренняя жизнь» (The Inner Life). В 1927 году увидела свет его же книга «Чакры»[13].

Ледбитер не столько транслировал традиционные представления, сколько реконструировал их. Согласно Ледбитеру, чакры обладают объективным феноменальным существованием и доступны для экстрасенсорного восприятия. В то же время оригинальные тексты не содержат однозначных указаний на то, действительно ли это так или же «лотосы» «создаются» йогином путём их визуализации в ходе медитативной практики[14].

Унифицирует Ледбитер и общее количество чакр, декларируя, что их 7. Хотя известны, описаны и не менее авторитетны системы, состоящие из 6[15][16], 8[16], 9[10][17] и другого числа «лотосов». По мнению религиоведа Олафа Хаммера, Ледбитер мог выбрать семёрку потому, что в Теософском обществе этой цифре придавали большое значение, а в «Шат-чакра-нирупане» было описано как раз 7 центров: муладхара, свадхиштхана, манипура, анахата, вишуддха, аджня и сахасрара[14].

Ледбитеру принадлежит несколько оригинальных утверждений о чакрах, которые впоследствии были растиражированы писателями движения нью-эйдж без указания авторства и в результате приобрели статус аксиом. Вот некоторые из них[18]:

  • чакры представляют собой воронкообразные водовороты, завихрения энергии в каждом из тонких тел человека (эфирном, астральном, ментальном и т. д.);
  • чакры связывают вышеупомянутые тонкие тела с физическим телом и служат передатчиками космической жизненной силы, необходимой для здоровья и благополучия индивидуума (из этого положения выросла популярная сегодня концепция балансировки и разблокирования чакр).

Концепция Вудроффа

править

В 1919 году издана «Змеиная сила» — объёмный труд о кундалини и чакрах, написанный сэром Джоном Вудроффом (более известным под псевдонимом Артур Авалон). Книга включает в себя перевод двух поздних тантрических текстов и критический комментарий вышеупомянутой «Внутренней жизни» Ледбитера. Тексты, вошедшие в состав произведения, это «Шат-чакра-нирупана» («Описание и исследование шести телесных центров»), которое представляет собой часть 6-й Паталы «Шри Таттва Чинтамани» (труда, написанного свами Пурнанандой[пол.]), и «Падука-панчака» («Пятеричное подножие Гуру»)[3][13].

Подход Вудроффа к описанию «лотосов» принципиально отличался от концепции Ледбитера. Вудрофф тяготел к академизму и, в известной мере, к объективности изложения сведений из первоисточников. Хотя и отступал от них в том, что проводил явные параллели между чакрами и нервными сплетениями или железами (сегодня так продолжают делать — идея стала популярной[19])[13][3].

Книги Вудроффа долгие годы служили источником фактического материала для всех, кто по тем или иным причинам интересовался теорией йоги и тантры, в частности для Мирча Элиаде и основателя аналитической психологии К. Г. Юнга[13][20].

Нью-эйдж

править

В конце 1960-х — начале 1970-х, по мере роста интереса к эзотерическим идеям и практикам в контркультурной среде, некоторые части учения теософов, в том числе их понимание чакр, интегрируются в развивающуюся идеологию движения нью-эйдж[21].

В 1977 году вышла книга Кристофера Хиллса «Nuclear Evolution: The Rainbow Body», в которой он представил свою систему взаимосвязей между 7 чакрами и 7 спектральными цветами (их символизм играет важную роль в учении Хиллса). «Радужная модель» получила огромную известность и, подобно идеям Ледбитера, приобрела статус аксиомы[22].

В конце 1980-х — 1990-х чакры становятся одной из самых популярных тем для эзотерических спекуляций и постепенно «выводятся» как из теософического, так и традиционного тантрического контекста, во многом превращаясь в штамп литературы жанра «помоги себе сам», в ярлыки для обозначения различных видов жизненного опыта, набор поименованных совокупностей (личностных качеств, эмоций, причин психологических проблем, болезней и т. п.), а также понятий, пришедших из совершенно разных культур и учений, исторически никак не связанных между собой[23].

Система чакр

править

Индуизм

править

Основные чакры

править
Муладхара
править
 
 
Муладхара-чакра с биджа-мантрой

санскр. मूलाधार, IAST: mūlādhāra: IAST: mūla — «корень», «основа»; IAST: adhāra — «фундамент», «базис», «опора». Чакра, расположенная в области промежности рядом с половыми органами («Двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама (пениса), на четыре пальца в ширину»[24]).

Считается, что от муладхары отходят самые главные нади (сушумна, ида и пингала)[25], а сама она является обителью Кундалини-шакти (рассматриваемой одновременно как богиня и энергия)[3].

Символически изображается в виде малинового (согласно «Вивека-мартанде» — золотого[26]) лотоса с четырьмя лепестками и санскритскими буквами IAST: va, śa, ṣa, sa на них. В центре лотоса — жёлтый квадрат (эмблема элемента «земля») с биджа-мантрой (то есть семенной мантрой) laṃ, в который вписан треугольник с вершиной, направленной вниз, — символ йони, называемый камарупа. В центре треугольника — сваямбхулингам («самовозникший», «никем не созданный» лингам), которого обвивает свёрнутая в три с половиной оборота спящая змея-Кундалини, светящаяся, как «яркая вспышка юной молнии», и закрывающая своим ртом вход в сушумну[27][28].

«Мудрый йогин, постоянно концентрирующийся на муладхаре, приобретает дардури-сиддхи („силу прыжка лягушки“). Постепенно он сможет оставить землю (и подниматься в воздух). Тело становится мощным, приходит свобода от болезней, одарённость и вездесущность. Йогин знает своё прошлое, настоящее, будущее и их причины. Он овладел неведомыми науками и <…> приобретает успех в мантрах»[29]. Другие следствия медитации на муладхаре — совершенство речи[30] и обретение счастья[26].

В шактистской тантрической традиции Шри Видья муладхара соотносится с основанием (квадратом, бхупуром) или же центром Шри Янтры[25].

Другие названия

  • В Тантрах: Адхара, Брахмападма, Бхумичакра, Чатурдала, Чатухпатра, Мулачакра, Мулападма.
  • В Упанишадах: Брахма, Мулаканда.
Свадхиштхана (Свадхистхана)
править
 
 
Свадхиштхана-чакра с биджа-мантрой

санскр. स्वाधिष्ठान, IAST: svādhiṣṭhāna: IAST: sva — «собственный»; IAST: adhiṣṭhāna — «жильё»; буквально — «собственное жильё». Чакра, находящаяся приблизительно между верхним краем лобковой кости и пупком (традиционное описание локализации — «в основании лингама (пениса)»[31][32]).

Изображается в виде алого (рубинового[33], кроваво-красного[31]) лотоса с шестью лепестками, в которые вписаны санскритские буквы IAST: ba, bha, ma, ya, ra, la. В середине лотоса — белый полумесяц, символизирующий Варуну и стихию воды, а внутри него — биджа-мантра vaṃ верхом на белом крокодиле или макаре. Внутри vaṃ — Вишну вместе с богиней Чакини или Лакшми.[28][34]

В «Вивека-мартанде» свадхиштхана описывается как огненная треугольная йони, сияющая подобно расплавленному золоту или молнии, и место пребывания праны.[35]

Результатом медитации на свадхиштхане называется освобождение от всех недостатков (например эгоизма)[30] и болезней, получение всех сиддх, гармоничное движение вайю через все тело, знание разных шастр наизусть и всех наук, положение «владыки любви и обожания всех прекрасных богинь»[36], а также уподобление Брахману[33].

Другие названия

  • В Тантрах: Адхистхана, Бхима, Шатпатра, Скаддалападма, Вари.
  • В Упанишадах: Медхрадхара («медхра» — «пенис»)[28], «Джаламандала» («джала» — «вода»)[28].
Манипура
править
 
 
Манипура-чакра с биджа-мантрой

санскр. मणिपूर, IAST: maṇipūra: IAST: maṇi — «драгоценность»; IAST: pūra — «город». Чакра, расположена на два пальца выше пупка.

Представляется в виде золотого[37] (либо «цвета тяжёлых дождевых облаков»[38]) лотоса с десятью лепестками. На лепестках начертаны санскритские буквы IAST: ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha. В центре лотоса — треугольная область огня, сияющая, как восходящее солнце. Вне треугольника — три свастики, а в середине — биджа-мантра raṃ на баране или быке. Это место обитания трехглазого Рудры цвета киновари, кажущегося белым из-за пепла, которым он вымазан, а также 4-рукой Лакини-шакти[39][28].

Утверждается, что медитация на манипуре дарует знание строения тела[40], силу творить и разрушать[41], влияние на весь мир[42], власть над желаниями, разрушение скорбей и болезней, возможность входить в тело другого, обманывать смерть, создавать золото, открывать средства от болезней, видеть посвящённых и находить скрытые сокровища, а также потала-сиддхи (постоянное счастье)[43].

Другие названия

  • Набхи-чакра, набхиштхана («набхи» — «пупок»)[28].
Анахата
править
 

санскр. अनाहत, IAST: anāhata — «безударный», в значении «возникший не от соударения», то есть взаимодействия чего-либо). Чакра, расположенная в центре грудины. Полагается местом пребывания дживатмана[44].

Описывается в виде золотого[28] (или глубокого кроваво-красного цвета) лотоса с двенадцатью лепестками и буквами IAST: ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha на них. Внутри лотоса — область воздуха, имеющая вид дымчатого шестиугольника, в нём — биджа-мантра yaṃ на чёрной антилопе (мантра — обитель Ишвары и жёлтой, как молния, Какини-Шакти, чьё сердце «размягчено нектаром, который Она пьёт»). В околоплоднике лотоса — шакти в форме треугольника, сверкающего, «как 10 миллионов молний». Внутри него — сияющий баналингам[45].

Считается, что медитация на анахату делает человека ясновидящим и яснослышащим, знающим прошлое и будущее, способным путешествовать по воздуху[46], бессмертным[47], «господином речи», необычайно привлекательным для женщин, превосходящим всех мудростью и благородством поступков, тем, чьи чувства полностью под контролем, а ум полностью поглощён осознанием Брахмана[48].

Другие названия

  • Хридая-чакра.
Вишуддха
править
 

санскр. विशुद्ध,IAST: viśuddha — «очищенный», «незапятнанный». Чакра, локализуемая в области горла.

Изображается в виде дымчато-пурпурного (или сияющего золотого[49]) 16-лепесткового лотоса с буквами IAST: a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, ḷ, e, ai, o, au, ṃ, ḥ. В основании лотоса — область эфира в форме круга, подобная полной луне. В ней — биджа-мантра haṃ верхом на белом слоне, а «на коленях» у неё (биджа-мантра мыслится как дэвата) — белоснежный Ардханаришвара, или Садашива, чьё тело соединено с Парвати[50].

«Здесь — врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются»[51]. Тот, кто «достиг полноты знания Атмана с помощью постоянной концентрации <…> на этом лотосе, становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушаемым покоем сознания»[52]. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее, становится всеобщим благодетелем и долгожителем, свободным от страданий и недугов, «разрушителем бесконечных опасностей»[52]. Боги не способны противостоять ему[52].

Другие названия

  • Кантха-чакра («кантха» — «горло»)[53].
Аджна (третий глаз)
править
 
 
Аджна-чакра

Произошло от санскр. आज्ञा, IAST: Ājñā — «приказ», «команда». Межбровная чакра, в которой сходятся три главные нади (сушумна, ида и пингала), обитель «тонкого проницательного ума (манаса)».[54]

Эта чакра изображается в виде лотоса с двумя лепестками, на одном из которых — буква IAST: ha, а на другом — IAST: kṣa. Внутри лотоса — 6-ликая 6-рукая Шакти Хакини и белый треугольник с вершиной, обращённой вниз (символ йони).[55] В нём — биджа-мантра oṃ, «сияющая подобно осенней луне»[56]. В околоплоднике лотоса — Шива в форме итаралингама, сверкающего, «как цепь вспышек молний»[57].

Говорится, что Бхагаван (господь Парамашива) пребывает и проявляет себя в аджне во всей полноте, как и в сахасраре[58], и что йогин может поместить здесь в момент смерти свою прану, а затем войти в высшее, вечное, нерождённое божественное первоначало — Пурушу[59].

Результатами медитации на аджну называются: способность по своей воле быстро достигать другого тела и стать наиболее выдающимся святым и мудрецом, всезнающим и всевидящим; обретение сверхъестественных и неведомых сил (в частности, сиддхи речи[60]), положение творца, хранителя и разрушителя трёх миров[61]. «Тот, кто постоянно размышляет над скрытым лотосом аджна, тот сразу, без сопротивления разрушает все кармы своих прошлых жизней»[62].

Другие названия

  • Бхрумадхья.
Сахасрара
править
 

санскр. सहस्रार,IAST: sahasrāra — «тысяча лепестков». Чакра, связываемая с областью макушки, темени (традиционное название места локализации — брахмарандхра[63]).

Представляется в виде светящегося белого лотоса с тысячей лепестков, «слегка окрашенных (розовым) светом восходящего солнца», внутри которого — полная луна, заключающая в себе треугольник, сверкающий, как молния. На лепестках лотоса располагаются все буквы санскритского алфавита и слог Ом, Луна истекает амритой (нектаром бессмертия и блаженства), а треугольник таит в себе Великую Пустоту (Шунью), или Бинду — корень освобождения (из круговорота сансары)[64].

Считается, что здесь пребывает сущность и душа всего существующего, запредельная точка чистого сознания, называемая различными именами (Парамашива, Парамапуруша, Пракрити-Пуруша, Хари-Хара и т. д.), здесь достигается полное слияние Шивы и Шакти, свобода от любых ограничений и перерождений — конечная цель йогина[65][28].

Сахасрару относят к трансцендентному, а не телесному плану, чем и объясняется тот факт, что авторы текстов обычно говорят о доктрине «шести» чакр[28].

«Тот, высший из людей, кто контролирует своё сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретёт всю полноту силы для того, чтобы делать всё, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха [„небо“, „эфир“, „Брахман“, „нёбо“], и речь его — проза или стихи — будет чиста и сладостна»[66].

Другие названия

  • Акаша-чакра[67].

Другие чакры

править

Некоторые источники упоминают и другие, «второстепенные» «лотосы»: талу-чакру (нёбную)[68], бхру-чакру[69], манас-чакру и сома-чакру, которые помещаются возле аджны[28], и др. Отдельные школы медитации и тантры, древние и современные, могут рассматривать свои системы чакр[70], включая в неё малые центры, иногда их количество доходит до десятков.

Тантрический буддизм

править

В буддийской йоге и тантре обычно рассматриваются три (реже четыре) чакры — сердечная, горловая и теменная, — которые соотносятся соответственно с Дхармакаей, Самбхогакаей и Нирманакаей, а также с тремя телами Будды. В отличие от индуистских традиций, высшее состояние сознания связывается не с теменным, а с сердечным центром. «Дополнительная» четвёртая чакра именуется тайной. Местом её расположения предположительно является область у основания позвоночника[71].

В буддийской йоге считается, что активизация чакр может привести к получению последователем таких сверхспособностей (сиддхи), как левитация (парение в воздухе, невесомость), невидимость и другие[72].

Иные школы и учения

править

Концепции, подобные системе чакр, можно найти также в других религиозных и терапевтических традициях. В частности, в китайской медицине можно провести определённые аналогии с некоторыми активными центрами (Занг-фу) в акупунктуре. В суфизме есть схожая концепция шести тонких центров в теле человека (латаиф). В каббале иногда с частями тела ассоциируют сфирот. В цигун энергетическими центрами являются даньтянь, в куксандо — танджоны.

Сравнительная таблица основных чакр

править
Чакры (1-7) 1-я 2-я 3-я 4-я 5-я 6-я 7-я
Название основная,
корневая
сакральная,
крестцовая
солнечная сердечная гортанная лобная коронная,
теменная
Санскритское название муладхара свадхистхана манипура анахата вишуддха аджна (третий глаз) сахасрара
             
Число лепестков 4 6 10 12 16 2 больших по 48
(всего 96)
960 и венчик из 12
Понятие в санскрите «корень», «основа» «обитель», «жильё» «город сокровищ» «неударенный звук» «очищенный» «властный приказ» «тысячелепестковый»"
Местонахождение в теле промежность (между анусом и гениталиями);
три самых нижних позвонка
впереди: два пальца ниже пупка;
сзади: на крестце
солнечное сплетение сердечное сплетение горло, каротиды меж бровей и основание затылка верх черепа (родничок; макушка)
Соответствующий элемент земля вода огонь воздух эфир и акаша свет мысль

См. также

править

Примечания

править
  1. The online Sanskrit dictionary. Дата обращения: 10 сентября 2014. Архивировано 10 сентября 2014 года.
  2. Йогататтва-упанишада, шлока 138
  3. 1 2 3 4 5 Авалон, 1994.
  4. Ферштайн, 2003, с. 592.
  5. Айенгар, 2002, p. 368.
  6. Ферштайн, 2003, с. 587.
  7. Торчинов, 2002.
  8. Торчинов, 1998.
  9. Йогататтва-упанишада, шлоки 137—138
  10. 1 2 Брахма-мандала-упанишаде, Брахмана IV
  11. Сафронов, 2016, с. 12.
  12. Hammer, 2001, p. 182.
  13. 1 2 3 4 Hammer, 2001, p. 184.
  14. 1 2 Hammer, 2001, p. 184—185.
  15. Глава 5. Садхана // Шива-самхита.
  16. 1 2 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 149.
  17. Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 2.1
  18. Hammer, 2001, p. 185—186.
  19. Шивая Субрамуниясвами, 2001.
  20. Карл Густав Юнг. The Psyhology of Kundalini Yoga. Notes of the Seminar Given in 1932. — Princeton University Press.
  21. Hammer, 2001, p. 189.
  22. Hammer, 2001, p. 188—189.
  23. Hammer, 2001, p. 189—190, 192, 195.
  24. «Шива-самхита», шлока 5.56
  25. 1 2 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 150.
  26. 1 2 «Вивека-мартанда», шлока 168
  27. Пурнананда, 1994, шлоки 9—10.
  28. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Элиаде, 2012.
  29. «Шива-самхита», шлоки 5.64-5.67
  30. 1 2 Пурнананда, 1994, шлока 18.
  31. 1 2 «Шива-самхита», шлока 5.75
  32. «Вивека-мартанда», шлока 22
  33. 1 2 «Вивека-мартанда», шлока 169
  34. Пурнананда, 1994, шлока 16.
  35. «Вивека-мартанда», шлоки 22,25
  36. «Шива-самхита», шлока 5.76
  37. «Шива-самхита», шлока 5.79
  38. Пурнананда, 1994, шлока 19.
  39. Пурнананда, 1994, шлоки 20,21.
  40. «Йога-сутры» Патанджали, шлока 3.29:"[Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела"
  41. Пурнананда, 1994, шлока 21.
  42. «Вивека-мартанда», шлока 170
  43. «Шива-самхита», шлоки 5.81 и 5.82
  44. Пурнананда, 1994, шлока 26.
  45. Пурнананда, 1994, шлока 24.
  46. «Шива-самхита», шлока 5.86
  47. «Вивека-мартанда», шлока 171
  48. Пурнананда, 1994, шлоки 26, 27.
  49. «Шива-самхита», шлока 5.90
  50. Пурнананда, 1994, шлоки 28,29.
  51. Пурнананда, 1994, шлока 30.
  52. 1 2 3 Пурнананда, 1994, шлока 31.
  53. Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 5
  54. Пурнананда, 1994, шлока 33.
  55. Пурнананда, 1994, шлока 32.
  56. «Шива-самхита», шлока 5.97
  57. Пурнананда, 1994, шлоки 32, 33.
  58. Пурнананда, 1994, шлока 37.
  59. Пурнананда, 1994, шлоки 37, 38.
  60. Пурнананда, 1994, шлока 39.
  61. Пурнананда, 1994, шлока 34.
  62. «Шива-самхита», шлока 5.111
  63. «Шива-самхита», шлока 5.103
  64. Пурнананда, 1994, шлоки 40—42.
  65. Пурнананда, 1994, шлока 42.
  66. Пурнананда, 1994, шлока 45.
  67. Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 8.
  68. Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 6.
  69. Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 165.
  70. Yogi Matsyendranāth. Chapter 2. Metaphysics and Practice of Dvādaśānta // Dvādaśānta. — Мoscow: International Natha Yoga Center, 2015. — ISBN 9781311485014.
  71. Торчинов, 2002, с. 68.
  72. Торчинов, 2002, с. 69.

Литература

править

научная

другая