Вода (стихия)

Вода́ (стихи́я воды́) — первичный элемент; четвёртая из мировых стихий в античной и средневековой натурфилософии, алхимии, оккультизме, астрологии и дхармических религиях. В современной физике соответствует жидкому состоянию вещества.

Символ стихии воды — чаша
Алхимический символ воды

Античные представления о воде

править

По представлениям Платона, символом воды являлся икосаэдр[1]. Согласно Аристотелю, вода представляла собой одно из состояний единой первоматерии, а именно — влажность. Геоцентрическая космология Аристотеля включала предположение, что вокруг центра Вселенной (центра Земли) расположены последовательно сферы четырёх элементов в порядке уменьшения их тяжести (Вода шла второй); выше расположены небесные сферы[2].

В философии Фалеса Милетского вода занимает важнейшее место и является основой и первоначалом всех вещей. В космогонии Фалеса говорится о том, что земной диск плывёт в нескончаемом океане, накрытый полусферой крышки неба.[3]

 
Свадхиштхана-чакра с биджами

Вода в философии индуизма

править

Согласно индуизму, метаэлемент Воды содержится в Свадистана-чакре, соответствующей жидкому агрегатному состоянию вещества. Она проецирует вокруг человека ту часть материального мира, которую он может ощутить через свой вкус[4].

В буддизме вода является символом бесконечного потока бытия и мудрости Будды. Сакральное значение придаётся процессу окропления водой головы монаха при приобретении статуса «ачарьи» — учителя.

В «Книге ритуалов» (Ли цзи; 礼记) в главе «Полунные приказы» (Юэ лин; 月令) солёному вкусу (Воде) сопоставляется число 6.

В астрологии вода — один из четырёх тригонов[англ.]*. К тригону воды относятся Рыбы, Рак и Скорпион. Вода указывает на чувствительность, эмоциональность, пластичность, воображение. Соответствует флегматическому темпераменту.

Вода и другие греческие классические элементы были включены в систему «герметистов Золотой Зари»[5]. Символом элемента является чаша[6]. Каждый из элементов имеет несколько связанных с ним существ (духов). С водой связан архангел Гавриил и водные элементали (ундины)[7]. Вода — верхний правой конец пентаграммы в ритуале Инвокации Пентаграммы[8].

В У-син вода — один из пяти классов, наряду с деревом, огнём, землёй и металлом.

Юникод

править

В Юникоде есть алхимический символ воды.

Кодировка по Unicode и HTML
Графема Unicode HTML
Код Название Шестнадцатеричное Десятичное Мнемоника
🜄 U+1F704 ALCHEMICAL SYMBOL FOR WATER 🜄 🜄

См. также

править

Литература

править
  • Спирин В. С. К вопросу о «пяти элементах» в классической китайской философии // Шестая научная конференция «Общество и государство в Китае» Ч.I М., 1975.
  • Кобзев А. И. Пять элементов и «магические» фигуры «И цзина» // Двенадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае» Ч. I. М., 1981. C. 73—88.
  • Нидэм Дж. Происхождение и развитие теории Пяти элементов: Школа натуралистов (Иньянцзя) и Цзоу Янь // Китайская геомантия. Сост., вст. ст., пер., примеч. и указ. М. Е. Ермакова. СПб.: «Петербургское востоковедение», 1998. С.215-228.
  • Элиаде, Мирча. Йога. Бессмертие и свобода. — К.: София, 2000.
  • Назарова Л. Астрология для начинающих — М.: Мир Урании, 2003. — 256 с. ISBN 5-900191-51-6
  • Кефер Ян. Практическая астрология или искусство предвидения и противостояния судьбе — Донецк: Вежа, 2006. — 492 с. ISBN 5-85-273-253-4 (ошибоч.)
  • Абрахам Бен Эзра. Книга суждений о звёздах. Пер. с испанского К.Дмитриевой — М.: Мир Урании, 2003. — 240с. ISBN 5-900191-49-4

Примечания

править
  1. Plato, Timaeus, главы 22-23; Gregory Vlastos, Plato’s Universe, pp. 66-82.
  2. G. E. R. Lloyd, Aristotle, главы 7—8.
  3. Вода в древности и философии древних греков. Studbooks. Дата обращения: 5 мая 2019. Архивировано 17 июня 2021 года.
  4. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма. Пер. с англ. — К.: София, 2001. — С. 800. — ISBN 5-220-00456-5, 5-344-00083-9.
  5. Israel Regardie, The Golden Dawn, pp. 154—165.
  6. Regardie, Golden Dawn, p. 322; Kraig, Modern Magick, pp. 149-53.
  7. Regardie, Golden Dawn, p. 80.
  8. Regardie, Golden Dawn, pp. 280—286; Kraig, Modern Magick, pp. 206—209.