Левиафан
Левиафа́н (ивр. לִוְיָתָן, транслитерация: ливъята́н — «скрученный, свитый»; совр. значение — «кит») — библейский огнедышащий и многоголовый морской змей, созданный Богом среди прочих морских чудовищ. Левиафан обладал невероятной силой и размерами, и в конце времён должен быть уничтожен Богом. Левиафан присутствует в угаритском эпосе — «Цикле Баала» под именем семиголового морского змея Лота́на, выступающего как враг бога бури Баала и богини войны Анат, которая и побеждает Лотана. Вероятно, миф имел происхождение от более древних сказаний о борьбе бога Хадада и змея Темтума, а также от мифа о сражении месопотамского бога войны Нинурты с семиголовым драконом, датируемого третьим тысячелетием до нашей эры.
Левиафан | |
---|---|
ивр. לִװײָתָן | |
| |
Библейский огнедыщащий морской змей | |
Мифология | еврейская, христианская, западносемитская |
Часть | Религия Угарита, ханаанская религия, иудаизм, христианство, офиты, мандеизм, манихейство |
Тип | Морской змей |
Местность | Левант |
Толкование имени | «Скрученный, свитый» |
Греческое написание | Λεβιάϑαν |
Пол | Самец (Библия); самка (Книга Еноха); самец и отдельно самка (Талмуд) |
Связанные персонажи | Таннин, Ям |
Обиталище | Средиземное море, Техом |
Характерные черты | Многоголовость. Вероятно, голов семь |
Упоминания | Цикл Баала, Ветхий Завет, Книга Еноха |
Первое упоминание | XIV век до н. э. |
В иных культурах | Лернейская гидра |
Медиафайлы на Викискладе |
Различные религии по-разному рассматривают Левиафана. Иудейская толковательная литература говорит, что праведники будут пировать мясом побеждённого Левиафана после прихода Машиаха и использовать его кожу. Более поздняя интерпретация книги Зоар говорит об пире, как о метафоре «просветления». Христианскими богословами Левиафан был отожествлён с демоном зависти. Более поздние христианские интерпретации отожествляют Левиафана с крокодилом. Возможно, образ Левиафана нашёл отражение в новозаветном Звере, вышедшем из моря. Гностики офиты рассматривали Левиафана, как существо, которое опоясывает вселенную и возвращает души грешников обратно на землю. Левиафан также присутствует в мандеизме и манихействе в качестве демона.
Бог Баал был отожествлён с богом Мелькартом, а тот в свою очередь отожествлён с Гераклом, что нашло своё отражение в мифе о сражении Геракла с Лернейской гидрой. В сравнительной мифологии находят параллели между сражением Бога с Левиафаном в сражениях индоевропейских божеств бурь со змеями в индоевропейских религиях, а также в космогонической битве Мардука с Тиамат в «Энума Элиш».
Образ Левиафана нашёл массовое отражение в культуре: в честь него был назван древний кашалот — Мелвиллов левиафан; его именем названа книга английского философа Томаса Гоббса «Левиафан». Морское чудовище также упоминается в поэме Джона Мильтона «Потерянный рай».
Имя
правитьРусское слово «Левиафан» произошло от греческого Λεβιάϑαν, а оно в свою очередь от еврейского לִוְיָתָן — «скрученный, свитый»[1]. Сам же еврейский термин некоторые филологи, включая Лескина, считали иностранным заимствованием[2].
Происхождение
правитьВ угаритском мифологическом «Цикле Баала» Левиафан именуется, как Лота́н[3] (угар. 𐎍𐎚𐎐, вокализированные версии: Лата́ну[4], Лита́н[5], Лита́ну[6], Лота́ну[1] — «свернутый спиралью»), и представляет собой семиглавое морское чудовище в виде змея[4]. Прилагательное «Лотан» используется в угаритской литературе как имя собственное[7]. Недошедший миф о битве Баала с Лотаном, косвенно упоминается в Цикле Баала, а именно в Поэме о борьбе Силача Баала с Мотом, датируемая правлением угаритского царя Никмадду II[8] в XIV веке до н. э[9], где бог смерти Мот упоминает поражение Баала его копьём во время борьбы со змеем[10]. Следы этого мифа могут содержаться в плохо сохранившейся угаритской табличке KTU[англ.] 1.82, Поэме о Силаче Баале и Змее Туннуну[11], где говорится о том, как боги вытащили Баала из змеиной норы[10]. В Поэме о постройке дворца для Баала, Анат упоминает в своей речи, что победила морского бога Яма и нескольких чудовищ, в том числе и Лотана[12]. Цикл Баала упоминает несколько морских чудовищ через эпитеты, и не ясно, относятся ли все они к Лотану или к другим существам, например, к морскому змею Туннану[13]. Большинство ученых сходятся во мнении, что Лотан — это «бегущий змей» (bṯn brḥ)[6], но он так же возможно носит эпитеты «властитель с семью головами» (šlyṭ d. šbʿt rašm) и, возможно, из-за того, что текст табличек содержит лакуны, «извивающийся змей» (bṯn ʿqltn)[14]. Айча Рахмуни отмечает, что иногда утверждается, что Лотан и другие чудовища, побеждённые Анат, были отождествлены с Ямом[15]. Однако, Брендон С. Бенц, указывает, что ни в одном другом угаритском тексте он не отождествляется ни с этим существом, ни с другими морскими чудовищами, такими как Лотан[16]. Сам Ям, вероятно, был антропоморфен[16]. Хотя по мнению Шифмана угаритские мифологические змеи Лотан и Туннану фигурируют, как враги Баала, и также связаны с морем, что связывает их с Ямом[17].
Морские змеи занимают видное место в мифологии древнего Ближнего Востока[18], и образ Лотана, по-видимому, был предвосхищен более ранним змеем Темтумом, чья смерть от рук Хадада изображена на сирийских печатях XVIII—XVI веков до нашей эры[14]. Самым ранним, возможном, свидетельством об этом мифе является цилиндрическая печать из Месопотамии третьего тысячелетия до н. э., на которой изображен герой, вероятно, Нинурта[19], побеждающий семиглавое чудовище[20]. В финикийской религии аналог Баала — Мелькарт так же сражался с семиголовым змеем Дотаном, и отрубил ему семь голов[21]. Мелькарт был позже отождествлён с греческим Гераклом[22], что нашло отражение в мифе о сражении Геракла с Лернейской Гидрой[23]. Другой аналог Баала — Бел имел врага Змея, и когда тот ехал на своей колеснице, Змей напал на него[24]. Завязалась битва, в конце которой Бел поразил Змея стрелой и тот погиб[24]. Аналогичный финикийский миф о сражении Крона, под которым, вероятно, имелся ввиду Эль, и Офиса, чьё имя переводится, как «змей», присутствует в отрывке сочинении Ферекида[25]. Миф рассказывает о двух войсках, одним из которых предводительствовал бог Крон, а другим — Офис[25]. Войска сражались между собой, но никто не смог одержать победу[25]. И тогда два предводителя заключили договор: если войско, воины которого упадут в океан и будут им поглощены, будет считается побеждённым, а их противники будут владеть небом и всем миром[25]. Впоследствии, воины Офиса были поглощены водами океана[25]. И Крон стал властелином неба, а его сподвижники — богами, которые вместе с ним управляют вселенной[25]. В финикийском представлении о космологии, мир опоясывают два океана, который изображался в храмах в виде змея, кусающего себя за хвост[25]. Об изображении финикийцами мира в виде змеи свернутой в круг, говорит Макробий[26].
В арамейских надписях на магических чашах, датируемых около 500 годом, содержатся магические формулы для изгнания злых духов из жилищ, которые упоминают о победе Бога над Левиафаном[27].
Библия и Книга Еноха
правитьБиблия
правитьЛевиафан упоминается в книгах Ветхого Завета[1]. в частности в Книге Иова:
Та ночь — да будет бесплодна, крика радости не узнает; пусть проклянут её заклинатели дней, что могут разбудить Левиафана[28].Иов. 3:7, 8
Кто поймает его за голову? Кто ухватит за нос? А Левиафана — на крючок поймаешь? Прижмёшь ему язык верёвкой? Проткнёшь ли ему нос тростинкой, вонзишь ли крючок в челюсть? Станет ли он долго тебя умолять, жалостливо обращаться к тебе? Заключит ли он с тобой договор, станет ли навек твоим рабом? Будешь ли забавляться с ним, как с птичкой, привяжешь ли — девочкам на потеху? Придут ли скупщики торговаться, чтоб продать его по кускам ханаанеям? Изрешетишь ли гарпунами его шкуру, рыбацкими острогами — его голову? Положи на него ладонь — и думать забудешь о битве[29]! Тщетны такие надежды! Один его вид повергает в трепет. Так кто же дерзнет его раздразнить, кто станет пред ним лицом к лицу? «Кто выйдет мне навстречу — поплатится. Все, что есть под небесами, — Моё!» Не умолчу о частях его тела, об их мощи и ладном строении. Кто поднимет край его одежды, пронзит двойную его броню? Кто распахнет врата его пасти? Ужасом веет от его зубов! На его спине — ряды щитов, скрепленных плотно, как печатью; сомкнуты они друг с другом — и воздух не пройдет между ними; один к другому прижат, сцеплены они неразрывно. Чихнет он — молния сверкает, глаза его — словно очи Зари; из пасти вырывается пламя, рассыпаются огненные искры; из его ноздрей поднимается дым, как от котла, кипящего над очагом; его дыхание воспламеняет угли, пламя из пасти пышет! В его шее таится сила, пляшет пред ним ужас. Мясистые его части сочленены так крепко, что их не поколебать; твердо его сердце, словно камень, словно мельничный жернов. Страшатся его появления даже боги, отступают перед натиском его. Не поможет против него ни меч, ни копье, ни дротик, ни стрела; железо он считает соломой, бронзу — деревом гнилым. Не обратят его в бегство стрелы лучника, камни из пращи для него — что мякина; дубину он примет за соломинку, свист дротика ему смешон. Его брюхо — что острые черепки, боронит он ими грязь. Заставляет он пучину бурлить, как котёл, превращает море в горшок с кипящим зельем; светящийся след он оставляет за собой, и кажется, что бездна седой стала. Нет на земле подобного ему — создания, которому страх неведом; на все свысока он взирает, всем сынам гордости он царь[30].Иов. 40:20 — 41:26
В книге Псалмов:
Вот необъятное широкое море, и без числа в нем тварей морских. Там животные большие и маленькие. Там плавают корабли. Левиафан, Твоё творение, резвится там[32].Пс. 103:25 — 103:26
Вероятно, библейский Левиафан имел такое же количество голов, как и Лотан — семь[27].
В тот день Господь мечом Своим грозным, великим и крепким, покарает Левиафана, ускользающего змея, Левиафана , извивающегося змея, — убьет Он морское чудовище![33]!Ис. 27:1
Книга Еноха
правитьКнига Еноха описывает морского змея самку по имени Левияфа, живущую над источниками Бездны (Ен. 60:9)[18].
Восприятие в религиях
правитьИудаизм
правитьВ иудаизме существуют различные толкования Левиафана, в частности комментарий Раши на Бытие 1:21: «И сотворил Бог рыб больших (таниним) и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их»[34]. По мнению Раши, термин таниним относится к Левиафану и его самке, потому что Бог создал самца и самку, а самку умертвил и засолил для праведников в будущем, и если бы они размножались, то мир не мог бы существовать из-за них[34].
В Талмуде Баба Батра 75 сказано, что Левиафан будет убит ангелом Габриэлем, и его плоть будет подана на пир праведникам после прихода Машиаха[1], а его кожа будет использована для покрытия шатра, где будет проходить пир. Те, кто не заслуживает употребления его плоти под шатром, могут получить различные одеяния Левиафана: от покрывал для наиболее достойных и до амулетов для наименее достойных. Оставшаяся кожа Левиафана будет расстелена на стенах Иерусалима, озаряя своим сиянием весь мир. Праздник Суккот (праздник шалашей) завершится молитвой, произносимой при выходе из сукки (шалаша): «Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш и Бог праотцев наших, чтобы так же, как я исполнил и прожил в этой сукке, так же я заслужил в наступающем году прожить в сукке из кожи Левиафана. В следующем году в Иерусалиме»[35].
Огромные размеры Левиафана описывает Йоханан бар-Наппаха: «Однажды мы плыли на корабле и увидели рыбу, которая высунула голову из воды. У него были рога, на которых было написано: „Я — одно из самых мерзких существ, обитающих в море“»[36]. Рабби Дими сообщает от имени рабби Йоханана: «Когда Левиафан голоден, он испускает из своей пасти жар, такой сильный, что все воды в глубине кипят, и если бы он опустил голову в Рай, ни одно живое существо не могло бы вынести его запаха[37]. Его обитель — Средиземное море, и воды Иордана впадают в его пасть»[38].
По мнению рабби Элиэзера, тело Левиафана, особенно его глаза, обладали большой осветительной силой[39]. Элизер во время путешествия в компании с рабби Джошуа объяснил последнему, когда тот испугался внезапного появления яркого света, что он, вероятно, исходит из глаз Левиафана[39]. Он сослался на слова из сефер Иов 41:18: «От глаз его сияет свет, и глаза его подобны векам утра»[39]. Однако, несмотря на свою сверхъестественную силу, Левиафан боится маленького червя под названием «кильбит», который цепляется за жабры крупных рыб и убивает их[40]. В мидраше Пирке де рабби Элиэзер говорится, что рыба, проглотившая Иону, едва избежала того, чтобы её не съел Левиафан, который каждый день съедает одного кита[41]. Мидраш Вайикра Рабба[англ.] говорит, что Левиафан вступит с «диким быком» в бой, в котором погибнут оба[42].
Книга Зоар отмечает, что легенда о праведниках, поедающих Левиафана в конце дней, не является буквальной, а просто метафора «просветления»[43]. Зоар также указывает, что у Левиафана есть партнёр[44]. Зоар связывает метафору Левиафана с цадиком или праведником[45] и с бриахом — шестом в середине досок скинии[46].
Согласно Аврааму Ицхаку Куку, Левиафан — одинокое существо, не имеющее сородичей, и «хвост его помещен в рот» (Зоар), «извивается вокруг и охватывает весь мир» (Комментарий Раши на Баба Батра 74b), что представляет собой «яркую метафору единства, лежащего в основе вселенной». Это единство будет раскрыто только в будущем, когда праведники будут пировать Левиафаном[47].
Христианство
правитьВ христианстве образ Левиафана использовался как образ дьявола, подвергающего опасности как Божьи создания, пытаясь их съесть, так и Божье творение, угрожая ему потрясениями в водах хаоса[48]. Термин «Дракон» является обычным переводом для Левиафана в Септуагинте. Хотя в Ветхом Завете Левиафан нигде не отождествляется с дьяволом, Красный семиглавый дракон в Откровении таковым является[49]. Тем самым битва между Богом и первобытными чудовищами хаоса переходит в битву между Богом и дьяволом[50]. Лишь однажды, в Книге Иова, Левиафан переводится как морское чудовище (ketos)[50].
В следующей главе Откровения семиглавый зверь, описанный с теми же чертами, что и дракон, поднимается из вод, наделяя себя силой земного зверя. Разделение зверей на чудовище воды и чудовище сухой земли, вероятно, напоминает о чудовищной паре Левиафана и Бегемота[51]. По мнению Самуэля Гордона, образ Левиафана перешёл именно на Зверя из моря[27]. Согласно христианскому толкованию Исайи 27:1, дракон будет убит Богом в последний день и низвергнут в бездну[51]. Уничтожение чудовища хаоса приведет к новому миру, в котором не останется и следа зла[50].
Комментарий Иеронима на Псалом 103:26: «Это дракон, который был изгнан из рая, обольстил Еву, и в этом мире ему позволено издеваться над нами. Сколько монахов и священнослужителей он сбил с ног! „Все они смотрят на тебя, чтобы ты дал им пищу в свое время“, ибо все творения Божьи живут по Его повелению»[52].
Фома Аквинский описал Левиафана как демона зависти, первым наказывающего соответствующих грешников. Питер Бинсфельд[англ.] также классифицировал Левиафана как демона зависти, и как одного из семи князей ада, соответствующих семи смертным грехам. Левиафан стал ассоциироваться с визуальным мотивом Адской пасти — чудовищным животным, в пасть которого попадают проклятые на Страшном суде. Этот мотив встречается в англосаксонском искусстве примерно с 800 года, а затем и по всей Европе[53][54].
Пересмотренная стандартная версия Библии[англ.] предполагает в сноске к Иову 41:1, что Левиафан может быть названием крокодила[55].
Гностицизм
правитьОриген обвинил одну гностическую секту в почитании библейского змея[англ.] из Эдемского сада. Поэтому он называет их Офитами, по имени змея, которому они якобы поклонялись[56]. В этой системе верований Левиафан предстает как Уроборос, отделяющий божественное царство от человечества, окутывая или пронизывая материальный мир[57][58]. Неизвестно, действительно ли офиты отождествляли змея из Эдемского сада с Левиафаном[56]. Однако, поскольку в этой гностической космологии Левиафан в основном изображается негативно, если они отождествляли его со змеем из Книги Бытия, то, вероятно, он действительно считался злым, и только его совет Еве был добрым[56].
Согласно космологии офитов, мир заключен в Левиафана, имеющего форму дракона-архонта, кусающего свой собственный хвост, то есть в виде уробороса. Порождая зло, присущее всей вселенной[англ.], Левиафан отделяет нижний мир, управляемый архонтами, от царства Бога[англ.][59]. После смерти душа должна пройти через семь сфер[англ.] небес. Если душе это не удается, её поглощает Левиафан, который держит в плену весь мир и возвращает душу в животное тело[60]. В мандеизме Левиафан отожествляется с демоном по имени Ур[англ.][61].
Манихейство
правитьВ манихействе, древней религии, сформировавшейся под влиянием гностических идей, Левиафана убивают сыновья падшего ангела Шамхазая. Этот поступок изображается не как героический, а как глупый, символизирующий величайшие победы как преходящие, поскольку оба сына убиваются архангелами по очереди после того, как похваляются своей победой. Это отражает манихейскую критику царской власти и пропагандирует аскетизм[62].
Сравнительная мифология
правитьДля ближневосточных религий[англ.] было обычным включать хаоскампфа[англ.] в космическую битву между морским чудовищем, представляющим силы хаоса[англ.], и богом-творцом или культурным героем, который силой наводит порядок[19]. Вавилонский миф о сотворении мира Энума Элиш описывает победу Мардука над богиней-змеей Тиамат, тело которой было использовано для создания небес и земли[63]. Битву Яхве и Левиафана также сравнивали с индоевропейскими мифами: Индра, убивающий Вритру; Тор, побеждающий Ёрмунганда[64]; Зевс, побеждающий Тифона и Геракл, убивший Лернейскую Гидру[65].
Палеонтология
правитьПри раскопках в Перу, в пустыне Ика, учёными были найдены останки древнего кашалота, который обитал в океанах предположительно около 12—13 млн лет назад. Размер черепа составлял 3 метра, отталкиваясь от этого размера, можно было предположить длину тела животного, которая составляла приблизительно от 13,5 до 17,5 метров, зубы у него были до 36 сантиметров в длину и 12 сантиметров в ширину. Ему было дано имя «Левиафан», а точнее — Livyatan melvillei. Первая часть названия взята из Ветхого Завета, вторая же часть названия была приписана монстру в честь Германа Мелвилла — автора романа «Моби Дик» про гигантского кашалота[66].
Культурное влияние
правитьСлово «Левиафан» стало нарицательным для обозначения чего-то, поражающего своими размерами и силой[67]. Слово входит в названия многих произведений культуры, в том числе — более десятка литературных произведений, самым известным из которых стал трактат «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» английского философа Томаса Гоббса, посвящённое проблемам государства и регулирования отношений между людьми[1]. Также появляется в английской поэме Джона Мильтона — «Потерянный рай»[1]. Река Эль-Литани, протекающая через долину Бекаа в Ливане, названа в честь Лотана, поскольку, по мнению Прайса, считалось, что река является его олицетворением, как божества[68].
В современном иврите библейский термин «ливъятан» означает кита.
Писатель Борис Акунин написал «герметичный детектив» «Левиафан» (1998, третья книга из серии «Приключения Эраста Фандорина»). В 2014 году российский режиссёр Андрей Звягинцев снял социальную драму «Левиафан».
См. также
правитьПримечания
править- ↑ 1 2 3 4 5 6 Бабкина, 2011.
- ↑ Landes, Einspahr, 1978, p. 108.
- ↑ Uehlinger, 1999, p. 514.
- ↑ 1 2 Немировский, 2000, с. 119—120.
- ↑ Barker, 2014, с. 151.
- ↑ 1 2 Herrmann, 1999, p. 133.
- ↑ Baumgarten, 1981, p. 208.
- ↑ Шифман, 1999, с. 156.
- ↑ Kuhrt, 1995, p. 306.
- ↑ 1 2 Циркин, 2004, с. 94.
- ↑ Шифман, 1999, с. 514.
- ↑ Шифман, 1999, с. 303.
- ↑ Heider, 1999, pp. 834—836.
- ↑ 1 2 Uehlinger, 1999, p. 512.
- ↑ Rahmouni, 2008, p. 338.
- ↑ 1 2 Benz, 2013, p. 138.
- ↑ Шифман, 1999, с. 182.
- ↑ 1 2 Uehlinger, 1999, pp. 512—514.
- ↑ 1 2 Gunkel, Zimmern, 2006, pp. 37—38.
- ↑ Гордон, 1977, с. 218.
- ↑ Циркин, 2004, с. 151.
- ↑ Шифман, 1999a, с. 188.
- ↑ Шифман, 1999a, с. 267.
- ↑ 1 2 Циркин, 2004, с. 184.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Циркин, 2004, с. 130.
- ↑ Тураев, 1999, с. 116.
- ↑ 1 2 3 Гордон, 1977, с. 217.
- ↑ Библия.Книга Иова. Перевод РБО 2011 . Преображенское Братство. Дата обращения: 19 марта 2023. Архивировано 18 марта 2023 года.
- ↑ Библия.Книга Иова. Перевод РБО 2011 . Преображенское Братство. Дата обращения: 19 марта 2023. Архивировано 18 марта 2023 года.
- ↑ Библия.Книга Иова. Перевод РБО 2011 . Преображенское Братство. Дата обращения: 19 марта 2023. Архивировано 18 марта 2023 года.
- ↑ Библия. Псалмы. Перевод РБО 2011 . Преображенское Братство. Дата обращения: 19 марта 2023. Архивировано 18 марта 2023 года.
- ↑ Библия. Псалмы. Перевод РБО 2011 . Преображенское Братство. Дата обращения: 19 марта 2023. Архивировано 18 марта 2023 года.
- ↑ Библия.Книга пророка Исайи. Перевод РБО 2011 . Преображенское Братство. Дата обращения: 19 марта 2023. Архивировано 18 марта 2023 года.
- ↑ 1 2 Bereshit (Genesis) - Chapter 1. Rashi's commentary (англ.). Chabad.org. Дата обращения: 19 марта 2023. Архивировано 18 марта 2023 года.
- ↑ Finkel, 1993, p. 99.
- ↑ Вавилонский Талмуд. Трактат Бава Батра 74a
- ↑ Вавилонский Талмуд. Трактат Бава Батра 75a
- ↑ Вавилонский Талмуд. Трактаты Бава Батра 75a, Бехорот 55b
- ↑ 1 2 3 Вавилонский Талмуд. Трактат Бава Батра Ic
- ↑ Вавилонский Талмуд. Трактат Шаббат 77b
- ↑ Мидраш Пирке де рабби Элиэзер
- ↑ Мидраш Вайикра Рабба 13:3
- ↑ Книга Зогар. 1:140b, 3:279a
- ↑ Книга Зогар. 1:4b
- ↑ Книга Зогар. 2:11b, 3:58а
- ↑ Книга Зогар. 2:20а
- ↑ Morrison, Kook, 2013, p. 91.
- ↑ Labriola, 1982, p. 127.
- ↑ Giblett, 2019, p. 19.
- ↑ 1 2 3 Wallace, 1948, pp. 61—68.
- ↑ 1 2 Bauckham, 1993, p. 89.
- ↑ Murphy, 2020, pp. 146—158.
- ↑ Link, 1995, pp. 75—76.
- ↑ Hofmann, 2008, pp. 143—144.
- ↑ Revised standard version, 1959, pp. 555—556.
- ↑ 1 2 3 Rasimus, 2009, p. 68.
- ↑ Kurt, 2001, p. 69.
- ↑ DeConick, Shaw, Turner, 2013, p. 48.
- ↑ Lupaşcu, 2013, pp. 309—326.
- ↑ Rasimus, 2009, p. 70.
- ↑ Jonas, 2001, p. 117.
- ↑ Tardieu, 2008, pp. 46—48.
- ↑ Heidel, 1963, pp. 41—42.
- ↑ Cirlot, 1971, p. 186.
- ↑ Немировский, 2000, с. 123.
- ↑ Левиафан. Морской змей или гигантский кит? Гипетеза.ру. Архивировано 7 ноября 2012 года.
- ↑ Левиафан. Толковый словарь Ожигова. Slovariki. Архивировано 6 декабря 2017 года.
- ↑ Price, 2018, p. 513.
Литература
правитьНа русском языке
правитьКниги
- Гордон С. Ханаанейская Мифология // Мифологии Древнего Мира / под ред. и пер. В. А. Якобсона. — М.: Наука, 1977. — С. 199—233.
- Немировский А. И. Мифы и Легенды Древнего Востока. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2000. — 544 с. — ISBN 5-222-01158-5.
- О Ба’лу. Угаритские поэтические повествования / Шифман И. Ш. (пер. с угарит., введ., коммент.). — М.: Восточная литература, 1999. — 536 с. — (Памятники письменности Востока). — ISBN 5-02-017805-5.
- Тураев Б. А. Отрывки… Филона Библского // Финикийская мифология / под ред. С. Довженко. — СПб.: Летний Сад, журнал «Нева», 1999. — С. 37—119. — ISBN 5-87516-125-6.
- Циркин Ю. Б. Введение // Финикийская мифология / под ред. С. Довженко. — СПб.: Летний Сад, журнал «Нева», 1999. — С. 5—36. — ISBN 5-87516-125-6.
- Циркин Ю. Б. Мифы и легенды народов мира. — М.: Литература, Мир книги, 2004. — Т. 12. Передняя Азия. — 416 с. — ISBN 5-8405-0649-4.
- Шифман И. Ш. Древняя Финикия — мифология и история // Финикийская мифология / под ред. С. Довженко. — СПб.: Летний Сад, журнал «Нева», 1999a. — С. 185—325. — ISBN 5-87516-125-6.
Статьи
- Бабкина С. В. Левиафан // Большая Российская Энциклопедия / под гл. ред. Ю. С. Осипова. — Большая российская энциклопедия (издательство), 2011. — Т. 17. Тунас — Ломонос. — ISBN 978-5-85270-350-7.
На других языках
правитьКниги
- Barker, William D. Isaiah's Kingship Polemic: An Exegetical Study in Isaiah 24–27 (англ.). — Tübingen: Mohr Siebeck, 2014. — 269 p. — ISBN 978-3-16-153347-1.
- Bauckham, Richard. The Theology of the Book of Revelation (англ.). — Cambridge University Press, 1993. — 185 p. — ISBN 9781107393080.
- Baumgarten Albert I. The Phoenician History of Philo of Byblos (англ.). — Leiden: E.J. Brill, 1981. — 284 p. — ISBN 90-04-06369-2.
- Benz, Brendon C. Yamm as the Personification of Chaos? A Linguistic and Literary Argument for a Case of Mistaken Identity // Creation and Chaos. A Reconsideration of Hermann Gunkel's Chaoskampf Hypothesis (англ.) / eds. In Scurlock, JoAnn; Beal, Richard H. — Penn State University Press, 2013. — P. 127—145. — ISBN 9781575068657.
- Cirlot, Juan Eduardo. A Dictionary of Symbols (англ.). — 2nd ed. — Routledge & Kegan Paul, 1971. — 507 p. — ISBN 0-145-03649-6.
- DeConick, April; Shaw, Gregory; Turner, John D. Practicing Gnosis: Ritual, Magic, Theurgy and Liturgy in Nag Hammadi, Manichaean and Other Ancient Literature. Essays in Honor of Birger A. Pearson (англ.). — Brill, 2013. — 571 p. — ISBN 9789004248526.
- Finkel, Avraham Y. The Essence of the Holy Days: Insights from the Jewish Sages (англ.). — J. Aronson, 1993. — 267 p. — ISBN 0-87668-524-6.
- Giblett, Rod. Environmental Humanities and the Uncanny: Ecoculture, Literature and Religion (англ.). — Taylor & Francis, 2019. — 154 p. — ISBN 9780429578762.
- Gunkel, Hermann; Zimmern, Heinrich. Creation And Chaos in the Primeval Era And the Eschaton: A Religio-historical Study of Genesis 1 and Revelation 12 (англ.) / trans. K. William Whitney Jr. — Eerdmans, 2006. — 442 p. — ISBN 9780802828040.
- Heidel, Alexander. Enuma Elish, Tablet IV // The Babylonian Genesis (англ.). — second ed. — Chicago, London: The University of Chicago Press, 1963. — P. 41—42. — ISBN 0-226-32399-4.
- Jonas, Hans. The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity (англ.). — 3rd ed. — Beacon Press, 2001. — 359 p. — ISBN 9780807058015.
- Kuhrt, Amélie. The ancient Near East, c. 3000—330 BC (англ.). — Psychology Press, 1995. — Vol. 1. — 782 p. — ISBN 9780415167635.
- Kurt, Rudolph. Gnosis: The Nature and History of Gnosticism (англ.). — Bloomsbury Academic, 2001. — 412 p. — ISBN 9780567086402.
- Labriola, Albert C. The medieval view of Christian history in Paradise lost // Milton and the Middle Ages (англ.) / ed. Mulryan, John. — Bucknell University Press, 1982. — P. 115—152. — ISBN 978-0-8387-5036-0.
- Link, Luther. The Devil: A Mask Without a Face (англ.). — London: Reaktion Books, 1995. — 208 p. — ISBN 0-948462-67-1.
- Morrison, Chanan; Kook, Abraham Isaac. Sapphire from the Land of Israel: A new light on Weekly Torah Portion from the writings of Rabbi Abraham Isaac HaKohen Kook (англ.). — C. Morrison, 2013. — 386 p. — ISBN 978-1490909363.
- Price, Robert. Bart Ehrman Interpreted (англ.). — Durham, NC: Pitchstone Publishing, 2018. — 255 p. — ISBN 9781634311601.
- Rahmouni, Aicha. Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts (англ.) / translated by J. N. Ford. — Leiden, Boston: Brill, 2008. — 448 p. — ISBN 978-90-474-2300-3.
- Rasimus, Tuomas. Paradise Reconsidered in Gnostic Mythmaking: Rethinking Sethianism in Light of the Ophite Evidence (англ.). — Brill, 2009. — 400 p. — ISBN 9789047426707.
- Tardieu, Michel. Manichaeism (англ.). — University of Illinois Press, 2008. — 113 p. — ISBN 9780252032783.
- The Holy Bible. Revised standard version containing the Old and New Testaments. — N. Y.: Thomas Nelson and Sons, 1959. — 1522 p.
Статьи
- Heider, George C. Tannîn // Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed. (англ.) / Toorn van der Karel, Becking Bob, Willem van der Pieter. — Tübingen: Mohr Siebeck, 1999. — P. 834—836. — ISBN 9780802824912.
- Herrmann, Wolfgang. Baal // Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed. (англ.) / Toorn van der Karel, Becking Bob, Willem van der Pieter. — Tübingen: Mohr Siebeck, 1999. — P. 132—139. — ISBN 9780802824912.
- Hofmann, Petra. Infernal Imagery in Anglo-Saxon Charters (Thesis) (англ.) // University of St Andrews : сайт / supervisors Rauer, Christine; Johnson, Ian R. — 2008. — June.
- Landes, George M.; Einspahr, Bruce. Index to Brown, Driver and Briggs Hebrew Lexicon (англ.) // Journal of Biblical Literature : журнал. — 1978. — Vol. 97, no. 1. — P. 108. — ISSN 0021-9231. — doi:10.2307/3265844. — .
- Lupaşcu, Silviu. In the ninth heaven - the gnostic background of the Romanian folklore tradition of the «heaven's custom houses» (англ.) // Southeastern Europe. L'Europe du Sud-Est : журнал. — 2013. — January. — P. 309—326. — ISSN 0094-4467. — doi:10.30965/18763332-03001010.
- Murphy, Kelly J. Leviathan to Lucifer: What Biblical Monsters (Still) Reveal (англ.) // Interpretation: A Journal of Bible & Theology : журнал. — 2020. — Vol. 74. — Iss. 2. — P. 146—158. — doi:10.1177/0020964319896308.
- Pfeiffer, Charles F. Lotan and Leviathan (англ.) // Evangelical Quarterly: An International Review of Bible and Theology : журнал. — 1960. — 5 August (vol. 32 (iss. 4). — P. 208—211. — ISSN 0014-3367.
- Streck, Maximilian. Ḳāf // The Encyclopaedia of Islām (англ.). — Brill, 1936. — Vol. IV. — P. 582—583. — ISBN 9004097902.
- Uehlinger С. Leviathan // Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed. (англ.) / Toorn van der Karel, Becking Bob, Willem van der Pieter. — Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999. — P. 511—515. — ISBN 9780802824912.
- Wallace, Howard. Leviathan and the Beast in Revelation (англ.) // The Biblical Archaeologist : журнал. — 1948. — Vol. 11, no. 3. — P. 61—68. — doi:10.2307/3209231.