Сирийская яковитская церковь

Сири́йская якови́тская церковь[5], официальное наименование Сири́йский правосла́вный патриарха́т Антио́хии и всего́ Восто́ка[6], также известная как Сири́йская правосла́вная церковь[7] (сир. ܥܺܕܬܳܐ ܣܽܘܪܝܳܝܬܳܐ ܬܪܺܝܨܰܬ݂ ܫܽܘܒܚܳܐ, ʿIdto Suryoyto Triŝath Šuḇḥo; араб. الكنيسة السريانية الأرثوذكسية‎) — одна из шести древневосточных православных церквей, признающих 3 Вселенских собора, также именуемых «нехалкидонскими» церквями, которая откололась от Антиохийской православной церкви в VI веке. При самоназвании «православная», Сирийская церковь (как и все другие древневосточные (ориентальные) православные церкви) своей богословской традицией отличается от православной традиции византийской церкви, строящей своё учение на решениях Халкидонского и последующих трёх соборов, и не состоит с ней в евхаристическом общении. Неофициально, чаще в разговорной речи, Сирийскую церковь не совсем корректно называют «Си́ро-якови́тской» по имени Иакова Барадея. Глава церкви носит титул Патриарх Антиохийский, согласно древней церковной традиции, патриарх обладает апостольской преемственностью от самого Апостола Петра[8][9]. Церковь придерживается миафизитской доктрины в христологии и использует литургию Апостола Иакова, названная в честь Иакова брата Господеня[10]. Сирийский язык является языком богослужения в церкви.

Сирийская православная церковь
сир. ܥܺܕܬܳܐ ܣܽܘ̣ܪܝܳܝܬܳܐ ܗܰܝܡܳܢܽܘܬܳܐ ܬܪܺܝܨܰܬ ܫܽܘ̣ܒ̣ܚܳܐ
Собор Святого Георгия Победоносца в Дамаске
Собор Святого Георгия Победоносца в Дамаске
Общие сведения
Основание I век[1][2]
Конфессия древневосточные православные церкви
Церковь-мать Церковь Антиохии
Соглашения Всемирный совет церквей и Федеральный совет церквей[вд]
Руководство
Управление епископальное
Предстоятель Патриарх Игнатий Ефрем II Керим
Кафедральный собор Собор Святого Георгия (Дамаск)
Территории
Юрисдикция (территория) Ближний Восток, Индия и диаспора
Богослужение
Обряд западно-сирийский обряд, литургия апостола Иакова
Богослужебный язык сирийский язык
Статистика
Членов около 1,4 миллиона[3][4]
Сайт syriacpatriarchate.org
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Церковь появилась в 512 году, когда патриарх Антиохийский Флавиан II был низложен римским императором Анастасием I Дикором[11], и в Лаодикее в Сирии был проведён синод, чтобы выбрать его преемника[12], которым стал теолог-миафизит Севир (ум. в 538 году)[13]. Его последующее низложение в 518 году за ересь не было признано частью клира придерживавшейся миафизитства, из-за чего теми был создан свой миафизитский патриархат, который возглавили Севир и его преемниками. В VI веке иерархическая структура миафизитов в регионе была ещё более упорядочена Иаковом Барадеем (ум. в 578 году)[14][15][16], в то же время остальная часть клира, что не ушла в раскол, сохранила свою верность Антиохийской православной церкви, в будущем, однако, от церкви отпадут марониты.

В XVII веке, благодаря успешной деятельности иезутов и кармелитов, у сиро-яковитов наметились тенденции по сближению с католической церковью. В 1662 году новым сирийским патриархом был избран Андрей Акиджан, который официально присоединил сиро-яковитов к католической церкви. Его преемник Петр VI Шахбаддин продолжал политику своего предшественника, он проводил политику по сближению правил и обрядов в соответствии с требованиями католиков. Однако большая часть клира и мирян была крайне недовольна сложившейся ситуацией, ввиду чего данная часть клира всбунтовалось и избрало себе нового патриарха Абдулмасиха I, дядю Шахбаддина, таким образом восстановив независимость церкви. После смерти Шахбаддина в 1702 году церковь на несколько десятилетий ушла из под власти Рима, пока Священный синод в 1782 году не избрал Михаила III Джарву, который вновь попытался подчинить сиро-яковитов папе римскому. Что однако не увенчалось успехом и после периода насилия и интриг церковь сохранила свою независимость, а католиками была создана параллельная структура известная как Сирийская католическая церковь).

Монастырь Мор Хананье был местом заседания патриарха с 1160 по 1932 год[17]. Позже патриарх переехал в город Хомс из-за геноцида ассирийцев и последствий Первой мировой войны. С 1959 года кафедральным собором церкви является собор Святого Георгия в Дамаске[18][19]. Церковь имеет автономное подразделение в Индии, а также архиепархии и патриаршие викариатства в странах, охватывающих шесть континентов.

Название

править

Официально церковь называется «Сирийской православной церковью». Полное название — «Сирийский православный патриархат Антиохии и всего Востока». По-русски также известна как «Сиро-яковитская (православная) церковь», «Сирийская древневосточная церковь», «Сирийская ориентальная церковь», а её приверженцев обычно кратко именуют «яковитами».

Христиане, говорящие на сирийском языке, исходя из своей этнической принадлежности называют себя «Арамаями/Адураями/Сурьями»[20]. В большинстве языков уже давно используется специальное название, чтобы отличить церковь от государственного устройства Сирии. На арабском языке (государственном языке Сирии) церковь известна как «Кенисса сурьяния», поскольку термин «сурьяни» обозначает сирийский язык и народ. Представители кафологической церкви называют сирийскую церковь «яковитской» (в честь Иакова Барадея) из-за отделения сирийской церкви от остальных кафологических церквей и непризнания итогов Халкидонского собора 451 года[21]. Некоторые историки называют церковь «Сирийской церковью», а термин «сириец» используется для описания общины сирийцев в древней Сирии. В XV веке термин «православие» (не путать с классическим православием) использовался для обозначения церквей, исповедовавших набор доктрин, в которые верили ранние христиане. С 1922 года термин «сирийский» начал использоваться для обозначения объектов, названных в честь Сирийской федерации. Поэтому в 2000 году Священный синод церкви постановил, что церковь должна быть названа «Сирийской православной церковью» в честь сирийского языка, официального богослужебного языка церкви[22].

Церковь не является этнически исключительной, но существуют две основные этнические группы, индентифицирующие себя как «ассирийцы» и «арамеи»[23]. «Сурьойе» - это термин, используемый для обозначения сирийцев в диаспоре[24]. Сирийская православная идентичность включает в себя вспомогательные культурные традиции Ассирийской империи и арамейских царств[25]. Церковные традиции выкристаллизовались, благодаря сохранению их историй и обычаев, к XII-му веку. С 1910-х годов идентичность сирийского православия в Османской империи была в основном религиозной и языковой[26][27][28].

В недавних работах американского историка ассирийского происхождения Саргона Донабеда указывается, что приходы в США первоначально использовали ассирийские обозначения в своих официальных английских названиях, также отметив, что в некоторых случаях эти обозначения позже были изменены на сирийские, а затем на сирийско-арабские, в то время как некоторые другие приходы всё ещё продолжают использовать ассирийские обозначения[29][30][31].

История

править

Ранний период

править
 
Интерьер церкви Святого Стефана в Гютерсло.

Церковь берёт своё начало из результатов богословских споров V—VII веков, когда группировка несториан не приняла решения Халкидонского собора и отпала от Антиохийской православной Церкви, создав свою параллельную структуру[32]. В 512 году халкидонский патриарх Флавиан II был низложен императором Анастасием I (ум. в 518 году), и 6 ноября 512 года на синоде в Лаодикее в Сирии был избран теолог-миафизит Севир Антиохийский (ум. в 538 году), который был рукоположен 16 ноября в Золотом храме[11]. Однако уже в 518 году он был низложен императором Юстином I (ум. 527) за пропаганду ереси[33][34][35]. Был назначен новый патриарх, которым стал Павел Иудей. Однако, часть клира, что не признала решение собора, ушла в раскол и создала свою параллельную структуру во главе с Севиром, который укрылся в Александрии, которая после окончательного этно-конфессионального разделения в империи становится Сиро-яковитской церковью. Нехалкидонская община была разделена между «севирианами» (последователями Севира) и афтартодокетианцами, и это разделение оставалось нерёшенным до 527 года[36]. Севериане продолжали признавать Севира законным миафизитским патриархом Антиохии вплоть до его смерти в 538 году, а затем продолжили следовать за его преемниками[37][38].

Появление термина «яковитская» связано с именем эдесского епископа Иакова Барадея — фактического основателя Сиро-яковитской церкви. Он фактически воссоздал церковную иерархию несториан, поскольку та была практически уничтожена римскими властями. Епископу Иакову Барадею (умер в 578 году) приписывают рукоположение большей части миафизитской иерархии, когда он столкнулся с жестокими преследованиями в VI веке[39]. Он был рукоположен монофизитскими епископами, низложенными Юстинианом, в епископы всех монофизитов Сирии и Месопотамии, после чего 30 лет ходил по монофизитским регионам и рукополагал там пресвитеров и епископов, установляя тем самым монофизитскую иерархию[40]. Это было сделано в противовес кафологической Антиохийской церкви, что привело к тому, что Сирийская православная церковь стала известна в народе как «якобитская» церковь, в то время как классические православные верующие были известны в народе как «мелькиты», что происходит от сирийского слова, обозначающего царя, «малка» (позже это наименование было присвоено себе греко-католиками)[41].

Средневековье

править
 
Сирийские православные епархии в период средневековья. Израиль  Сирия  Ливан и Кипр  Киликия  Каппадокия  Амида и Арджун  Коммагена  Осроена  Мардин и Тур-Абдин  Ирак

Из-за многих исторических потрясений и связанных с ними трудностей, которые пришлось пережить Сирийской православной церкви, руководство церковью было вынуждено эмигрировать в Месопотамию. К концу VI века яковитский митрополит жил в монастыре Map Маттаи в Месопотамии. В 629 году на собрании, состоявшемся в Map Маттаи, с одобрения антиохийского патриарха Афанасия Погонщика верблюдов[англ.] был поставлен «великий митрополит», или «католикос», юрисдикция которого включала более 12 диоцезов Востока. Первым великим митрополитом был Маруфа Тагритский[англ.] (629—649). Глава сирийских христиан в Месопотамии носил титул «мафриан», который был принят в 629 году, дабы отличать миафизитских иерархов от несторианских. Иоанн III из Седре был избран и рукоположен в патриархи после смерти Афанасия I Гаммоло в 631 году нашей эры, за которой последовало падение римской Сирии и мусульманское завоевание Леванта. Иоанн и несколько епископов были вызваны к Умайру ибн Саду аль-Ансари, эмиру арабской провинции Химс, чтобы принять участие в открытой дискуссии о христианстве и представлять всю христианскую общину, включая несирийские православные общины, такие как сирийские православные греки[42]. Эмир потребовал перевода Евангелия на арабский язык, чтобы подтвердить убеждения Иоанна, что, согласно Хронике Михаила Сирийца, было первым переводом Евангелий на арабский язык.

«Житие Иакова Барадея», написанное в VIII веке, свидетельствует об определённой конфессиональной и социальной дифференциации между диофизитами и миафизитами (сирийскими православными)[43]. Более подробная агиография показывает, что сирийские православные христиане (называемые в этой работе «сирийскими якобитами»: suryoye yaquboye) отождествляли себя с историей Иакова больше, чем с историей других святых[44]. Египетский историк и епископ-миафизит Северус ибн аль-Мукаффа (ок. 897 года) говорит о якобитском происхождении и почитании Иакова Барадея. Он утверждал, что в отличие от классических православных христиан (которых называли мелькитами), якобиты-миафизиты никогда не поступались своими убеждениями, чтобы завоевать расположение римских императоров, как это сделали мелькиты[45][46][47].

В X веке, после возвращения Ромейской империей Каппадокии, Киликии и Сирии, император поощрял заселение сирийцами эти пограничные земли, и период экономического и интеллектуального расцвета сирийских православных общин продолжался с 950 по 1020 год[48][49]. Сирийский патриарх Иоанн Саригта и два его преемника жили в монастыре Бэрид недалеко от Мелитены, одном из многих вновь основанных монастырей того времени, а сирийские православные христиане получили доступ к работе в государственном аппарате империи[50]. Богатство и влияние сирийских православных общин затем вызвали конфликты с официальной православной церковью, которая начала преследовать яковитскую церковь, вынудив патриарха Дионисия IV перенести резиденцию в мусульманскую Амиду[51].

До начала крестовых походов в XI веке сирийцы занимали большую часть холмистой местности Джазира (Верхняя Месопотамия)[52]. В Антиохии, после гонений XI-го века со стороны ромеев, сирийская церковь была почти полностью уничтожена. Ситуация изменилась в XII веке, когда были созданы государства крестоносцев. Учёные в целом сходятся во мнении, что отношения между сирийскими православными и католиками в Утремере были хорошими[53]. Сирийское население в княжестве Антиохия росло, в том числе из-за притока беженцев, что также проявилось в строительстве ещё двух церквей[54]. За это время Антиохию посетили несколько сирийских православных патриархов, некоторые даже основали там временные резиденции, и сирийские клирики в Антиохии были даже готовы перейти под власть Рима[55]. Тем не менее, они оставались официально независимыми, хотя также вели переговоры с ромеями и латинянами о церковной унии[56][53].

В 1293 году патриаршая резиденция была перенесена из монастыря Мор Бар Саума, где патриархи проживали с 1166 года[57], в монастырь Мор Хананье в юго-восточной Анатолии близ Мардина, где он оставался до 1933 года, когда переехал в Хомс в Сирии.

В период расцвета в XII веке границы патриархата Сирийской церкви достигли Средней Азии и охватили 20 митрополий и более 100 епархий. С 1293 года каждый патриарх Сирийской православной церкви носит имя Игнатий, в честь святого Игнатия Антиохийского, как преемника его кафедры.

В 1393—1404 годах церковь подверглась жестокому преследованию со стороны Тамерлана, в связи с чем численность сирийских христиан резко упала, так что в XVI веке патриархат включал всего 20 епархий.

Новое время

править

Один из выдающихся церковных деятелей того периода, Моисей из Мардина (1549–1592 гг.), был дипломатом от Сирийской православной церкви в Риме в XVI веке[58].

 
Церковь Пресвятой Богородицы в городе Диярбакыр.

К началу 1660-х годов 75% из 5000 сирийских православных в Алеппо приняли католичество благодаря успешной деятельности иезуитов и кармелитов[59]. В Риме желали полностью подчинить якобитов своей власти, для этого они поставили своего патриарха Андрея Ахиджана, который присоединил якобитов к католикам, основав Сирийскую католическую церковь[59]. Его преемник Петр VI Шахбаддин продолжал политику своего предшественника, он проводил политику по сближению правил и обрядов в соответствии с требованиями католиков. Однако большая часть клира и мирян была крайне недовольна сложившейся ситуацией, ввиду чего данная часть клира взбунтовалась и избрала себе нового патриарха Абдулмасиха I, дядю Шахбаддина, таким образом восстановив независимость церкви. В свою очередь Конгрегация евангелизации народов и европейские дипломаты не сдавались и с помощью подкупа, а также разного рода обещаниями смогли убедить султана признать Ахиджана единственным главой церкви, и тогда Порта согласилась и предупредила сирийских православных, что они будут считаться врагами, если не признают нового католического иерарха[60]. Позже османский султан изменил своё мнение, решив, что греко-католики для него будут намного опаснее чем якобиты, которые не имели иностранной поддержки, он начал поддерживать традиционных якобитов, а греко-католиков активно преследовать. После смерти Шахбаддина в 1702 году церковь на несколько десятилетий ушла из под власти Рима, пока Священный синод в 1782 году не избрал Михаила III Джарву, который вновь попытался подчинить сиро-яковитов папе римскому. Что однако не увенчалось успехом и после периода насилия и интриг со стороны католиков церковь смогла сохранить свою независимость, а католиками была создана параллельная структура известная как Сирийская католическая церковь)[60].

Около 1665 года многие христиане апостола Фомы из Кералы, Индия, решили перейти под управление Сирийской православной церкви, сирийцы в свою очередь создали Маланкарскую сиро-яковитскую церковь. Церковь Маланкары, объединившаяся под руководством Мар Тома I, приветствовала Григория Абдал Джалиля, который упорядочил каноническое рукоположение Мар Тома I в качестве избранного епископа малабарских сирийских христиан[61].

 
Праздник в сирийской обители в Мосуле. Начало XX века.

В XIX веке различные сирийские христианские конфессии не рассматривали себя как часть одной этнической группы[62]. Во время реформ танзимата (1839–1878 гг.) сирийским якобитам был предоставлен независимый статус, поскольку в 1873 году они получили признание своих общин, помимо армян и греков[63].

В 1860 году престол мафриана Востока (Мосула) был упразднён.

В конце XIX-го века сирийская православная община Ближнего Востока, в основном из городов Адана и Харпут, начала процесс создания сирийской диаспоры, одним из первых направлений которой в 1890-х годах стали Соединенные Штаты[64]. Позже, в Вустере, штат Массачусетс, была построена первая сиро-яковитская церковь в Соединенных Штатах[65].

Также в конце 1800-х годов реформаторская фракция христиан Святого Фомы в Индии покинула церковь и присоединилась к протестантам.

Массовые убийства армян в 1894—1896 годах затронули также сирийскую православную общину, когда, по разным оценкам, было убито 105 000 христиан[66]. К концу XIX века на Ближнем Востоке оставалось 200 000 сирийских православных христиан, большинство из которых были сосредоточены вокруг монастыря Шафран, патриаршей резиденции[67].

В 1870 году в окрестностях Диярбакыра насчитывалось 22 сирийских православных поселения[68]. В 1870–1871 годах в Диярбакыре проживало 1434 православных сирийца[69][70]. 10 декабря 1876 года патриарх Игнатий Пётр IV рукоположил Геваргезе Григория Парумальского в сан митрополита[71]. Соперничество внутри Сирийской православной церкви в Тур-Абдине привело к тому, что многие ушли к католикам[72].

Геноцид в 1914–1918 гг.

править
 
Монумент посвящённый жертам геноцида ассирийцев у церкви Святых Петра и Павла в Стокгольме.

Тяжёлое испытание выпало на долю этой церкви и после Первой мировой войны, когда в Турции происходила жестокая резня христиан. Османские власти убивали и депортировали православных сирийцев, а затем грабили и присваивали их имущество[73]. В течение 1915–1916 годов число православных сирийцев в провинции Диярбакыр сократилось на 72%, а в провинции Мардин на 58%[74]. Это вызвало бегство населения.

Межвоенный период

править

В 1924 году из монастыря Дер эз Зафаран патриарх переехал в сирийский город Хомс, а в 1959 году — в Дамаск, где находится и сейчас. В 1924 году резиденция патриарха была перенесена в сирийский город Хомс после того, как Кемаль Ататюрк изгнал его из Турции, но церковные клирики успели забрать с собой библиотеку монастыря[75][76]. Сирийские православные деревни в Тур-Абдине пострадали от курдских погромов 1925–1926 годов, после чего началось массовое бегство в Ливан, северный Ирак и особенно в Сирию[77]. В результате этого, к примеру, начале 1920-х годов был основан город Камышлы, его основали сирийские православные беженцы, спасавшимися от геноцида.

Современный период

править
 
Церковь Пояса Пресвятой Богородицы повреждённая во время гражданской войны в Сирии.

В 1959 году резиденция патриарха была перенесена в столицу Сирии Дамаск[75]. В середине 1970-х годов, разным по оценкам, число сирийских православных христиан, проживавших в Сирии, составляло 82 000 человек[78]. В 1977 году число последователей сирийской православной церкви в епархиях диаспоры составляло: 9 700 в епархии Центральной Европы; 10 750 в епархии Швеции и соседних странах[79]. 27 октября 1971 года папа Павел VI и яковитский патриарх мар Игнатий Якуб III подписали декларацию, исповедующую общую веру в Христа. Иоанн Павел II, встречаясь 23 июня 1984 года с маран мар Игнатием Заккой I Ивасом, подтвердил ранее выработанные определения.

20 октября 1987 года Геваргезе Мар Грегориос из Парумалы был причислен к лику святых Игнатием Заккой I Ивасом, патриархом сирийской церкви, разрешившим внести дополнения в диптихи[80][81]. В настоящее время официальная резиденция Сирийской православной церкви находятся у ворот Баб Тума в Дамаске, столице Сирии.

Патриархом церкви с 14 сентября 1980 года по 21 марта 2014 года являлся Патриарх моран мор Игнатий Закка I Ивас.

31 марта 2014 года новым патриархом церкви был избран Игнатий Ефрем II Керим[82].

Церковь имеет 2 семинарии, многочисленные колледжи и другие учебные учреждения, а также международный христианский образовательный центр. Духовенство готовит Сирийская православная семинария им. св. Ефрема, основанная в 1939 году в Мосуле (Ирак), но в 1960-х годах перебравшаяся в Ливан. В 1968 году были открыты новые факультеты в Атшане, близ Бейрута, но гражданская война в Ливане заставила перенести занятия в Дамаск. В 1996 году открыты новые отделения семинарии Святого Ефрема в Сайедная, близ Дамаска.

Управление

править

Патриархи Сирийской православной церкви

править
 
Игнатий Ефрем II, нынешний патриарх сирийской церкви.

Верховный глава Сирийской православной церкви именуется «патриархом Антиохийским» в связи с доктринальными претензиями сиро-яковитов к Антиохийской церкви в соответствии с пентархиями. Считаясь «отцом отцов», он должен быть рукоположён в сан другими епископами. Он является главным администратором Священного Синода и курирует духовные, административные и финансовые вопросы церкви. Он управляет внешними отношениями с другими церквами и подписывает соглашения, трактаты, контракты, пастырские энциклики (буллы), пастырские послания, касающиеся церковных дел[83].

Мафриан, или католикос Индии

править

Вторым по рангу после патриарха в Сирийской церкви является «мафриан» или католикос Индии. Он является важным должностным лицом, руководящим церковью, когда патриаршество становится вакантным после смерти патриарха, наблюдающим за выборами следующего патриарха и ведущим церемонию рукоположения нового главы церкви. Мафриан находится в Индии и является главой Маланкарской сиро-яковитской церкви и подчиняется власти патриарха. На совместных соборах мафриан восседает справа от патриарха и возглавляет региональный синод церкви в Индии с санкции патриарха.

Архиепископы и епископы

править

Титул «епископ» происходит от греческого слова episkopos, означающего «тот, кто надзирает»[84]. Епископ – это духовный руководитель церкви, имеющий различные звания. По церковной иерархии перед епископами обычно идут митрополиты, а потом архиепископы, при них могут быть викарные епископы.

Священники

править

Священник (кашишо) – это представитель духовенства, одной из ступеней церковной иерархии, рукополагаемый на совершение таинств соответственно его чину. В отличие от католической церкви, сирийские дьяконы могут вступать в брак до рукоположения в священники, однако после рукоположения в священники они уже не могут вступать в брак. Среди священников существует почётное звание хорепископа, который имеет привилегии «первого среди священников» и получает цепь с крестом и особые украшения для облачения. Хорепископ – это высший сан, до которого женатый мужчина может быть возведён в Сирийской церкви. Ранги выше хорепископа принадлежат к чёрному монашеству, которым брак запрещён.

Диаконы

править

В сирийской православной традиции диаконы разного ранга наделяются особыми обязанностями. Существует шесть диаконских званий:

  1. Улмойо (верный)
  2. Мавдионо (исповедник веры)
  3. Мзамроно (певец)
  4. Куройо или Коруйо (чтец)
  5. Афудиакно (иподиакон)
  6. Евангелойо (архидиакон)
  7. Масамсоно (протодиакон)

Только полный диакон может брать кадило во время Божественной литургии, чтобы помогать священнику. В сирийской церкви из-за нехватки дьяконов священнику могут помогать алтарные помощники, не имеющие звания диакона.

Исторически сложилось так, что в индийской церкви местный глава назывался архидиаконом, который был церковным авторитетом христиан церкви Святого Фомы в Малабарском регионе Индии[85].

Диаконисы

править

Посвященная в сан диакониса имеет право входить в святилище только для уборки, зажигания лампад и только для причащения женщин и детей младше пяти лет[86]. Она может читать Священное Писание, Святое Евангелие на общественных собраниях. Звание диакониссы также может быть присвоено певчей девушке из церковного хора. Диаконисса не может быть рукоположена в певчие до достижения пятнадцатилетнего возраста. Служение диакониссы помогает священнику и диакону за пределами алтаря, в том числе при крещении женщин и помазании их святым миром[87].

Хотя это звание существует, оно присуждается редко.

Богослужение

править

Библия

править
 
Библия Пешитта в монастыре Мор Хананьо.

В Сирийской церкви используют Пешитту (с сирийского переводится как «простой, распространенный») в качестве своего варианта Библии. Считается, что книги Нового Завета этой Библии были переведены с греческого на сирийский язык в период с конца I века до III века нашей эры[88]. Ветхий Завет Пешитты был переведён с иврита, вероятно, во II веке. Новый Завет Пешитты, из которого первоначально были исключены некоторые спорные книги, стал стандартом к началу V века, заменив две ранние сирийские версии Евангелий.

Церковная доктрина

править
 
Икона в честь Пресвятой Богородицы в одной из сирийских церквей.

Богословие Сирийской православной церкви основано на Никейском символе веры. Сирийская православная церковь учит, что это Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, основанная Иисусом Христом по его Великому Поручению[89], что её митрополиты являются преемниками апостолов Христа, а Патриарх является преемником Апостола Петра, которому Иисус Христос даровал первенство[90][91]. Церковь признаёт решения трёх первых соборов, состоявшиеся в Никее в 325 году, в Константинополе в 381 году и в Эфесе в 431 году, которые определили формулировку и раннюю интерпретацию христианских доктрин[92].

Сирийская православная церковь является частью Древневосточных церквей, особое сообщество церквей, отказавшихся признать решения Халкидонского собора в 451 году[93]. Доктрина церкви отличается тем, что согласно их учению Христос является «Единой природой — воплощённым Логосом, обладающим полной человечностью и полной божественностью». Точно так же, как люди происходят от своих матерей и отцов, а не в своих матерях и отцах, такова и природа Христа. После халкидонского собора в кафологических церквях принята следующая доктрина: «Христос имеет две природы: человеческую и божественную». Это доктринальное различие, которое отделило сирийскую церковь от остального христианского мира. Церковь верит в тайну Боговоплощения и почитает Деву Марию как Богородицу[94][95].

Отцы Сирийской церкви дали богословское толкование первенству Апостола Петра[96]. Они были полностью убеждены в уникальном служении Петра в раннехристианской общине. Ефрем Сирин, Афраат и Маруфа безоговорочно признали служение Петра. Различный порядок совершения литургий, используемых для освящения церковных зданий, бракосочетаний, рукоположений и т.д., показывает, что первенство Апостола Петра является частью церковной доктрины, что однако не является принятием примата папы римского в понимании католической церкви[97].

Среди культовых особенностей крещение «триединым» обливанием, особая форма крестного знамения. Широко распространено монашество, почитаемы монахи, совершающие отшельнический подвиг. Большая часть церкви с 1955 года пользуется григорианским календарём, однако Пасха и связанные с ней праздники отмечаются по юлианскому календарю. Юлианский календарь используют и храмы, находящиеся на Святой Земле.

  • Сирийский язык, как наиболее распространенный вариант арамейского языка в раннюю христианскую эпоху, используется Сирийской православной церковью в двух основных формах: классический сирийский язык традиционно используется в качестве основного языка богослужения и языка церковной литературы, в то время как на новоарамейском языке, известном как туройо, говорят как на наиболее распространенном народном языке[98][99].
  • Арабский язык стал доминирующим языком в Сирии, Ливане, Палестине и Египте к XI веку[100]. Сирийское православное духовенство писало на арабском языке, используя гаршуни, сирийскую письменность в XV веке, а позже перешло на арабскую вязь[100]. Английский миссионер в 1840-х годах отметил, что арабская речь сирийцев была смешана с сирийской лексикой[100]. Они выбрали арабские и мусульманские имена, в то время как у женщин были библейские имена[100].
  • Древнегреческий язык исторически использовался (наряду с сирийским) в самые ранние периоды, во время и после разделения (V–VI века), но его использование постепенно сокращалось[101].
  • Языки малаялам, тамильский, каннада в настоящее время используются в Индии. Диалект языка малаялам известный как «каршони» или «сирийский малаялам» использует сирийский алфавит, который был популярен среди христиан Апостола Фомы (также известных как сирийские христиане) из Кералы в Индии[102][103][104][105]. Эту письменность в регионе Керала широко использовали до XIX века.
  • В диаспорах наряду с сирийским языком используются английский, шведский, немецкий, голландский, турецкий, испанский, португальский.

Литургия

править
 
Совершение литургии в церкви Святого Иоанна, Штутгарт, Германия.

В церкви используется литургия святого Иакова, в основе своей применяется западно-сирийский обряд, богослужение называется «Святой Куробо», что на сирийском языке означает Евхаристия. Литургия святого Иакова совершается по воскресеньям и в особых случаях. Святая Евхаристия состоит из чтения Евангелия, Библии, молитв и песнопений. Чтение литургии осуществляется в соответствии с определёнными частями, которые поются председательствующим, чтецами, хором и собравшимися верующими в определённое время в унисон. Помимо определённых чтений, молитвы поются в форме песнопений и мелодий. Сотни мелодий сохранились в книге, известной как «Бет Газо», которая является ключевым источником для сирийской православной церковной музыки[106].

В 1983 году французский этномузыковед Кристиан Поче выпустил аудиозаписи литургической музыки Сирийской православной церкви. В своих заметках для Антологии традиционной музыки ЮНЕСКО он описал литургическую музыку общин в Антиохии, Тур-Абдине, Эдессы, Мардине в современной Турции, а также в Алеппо и Эль-Камышлы в современной Сирии[107].

Молитвы

править

Сирийское православное духовенство и миряне соблюдают режим из семи молитв в день, которые произносятся в определенное время в соответствии с псалмом 119 (смотреть Шехимо)[108]. Согласно сирийской традиции, церковный день начинается на закате, а канонические часы основаны на западносирийском обряде:

Таинства

править

Семью святыми таинствами церкви являются:

Церковные облачения

править
 
Облачения духовенства для богослужения.

Духовенство Сирийской церкви имеет уникальные литургические облачения в соответствии со своим иерархическим порядком: диаконы, священники, хористы, епископы и патриархи носят разные облачения[113].

Епископы обычно носят чёрную или красную мантию с красным поясом. Они не должны надевать красную мантию в присутствии патриарха, поскольку патриарх имеет первочередное право ношения красной мантии. Епископы, посещающие епархию за пределами своей юрисдикции, также носят чёрные одеяния в знак уважения к епископу епархии, который один носит красные одеяния. Во время таинств они держат в руках посох, стилизованный под змею, символизирующий жезл Моисея. Хорепископы носят чёрную или фиолетовую мантию с фиолетовым поясом. Епископы и хорепископы носят ручные кресты[114].

Священник также носит «фиро», или шапочку, которую он должен надевать во время публичных молитв. Монахи также носят «маснапсо», капюшон. У священников также есть церемониальная обувь, которая называется «мсоне». Без этой обуви священник не может раздавать и осуществлять евхаристию с верующими. Ещё есть белое одеяние, называемое «кутино», символизирующее чистоту. Поверх этого белого одеяния надевается хамнико, или палантин. Затем он носит пояс, называемый «зеноро», и «зенде», что означает рукава. Если священник является епископом, он надевает митру-покрывало поверх «маснапсо». Поверх этого облачения надевается риза, называемая «файно». «Батрашил», или паллий, надевается епископами поверх «файно», а хорепископы носят полукафтан поверх «файно», подобно «хамнихо», которые носят священники[115]. Обычная одежда священника – чёрная ряса. В Индии из-за жаркой погоды священники обычно носят белые одеяния, за исключением молитв в церкви, когда они надевают чёрную мантию поверх белой. Дьяконы носят «фиро», белое кутино (одеяние), а люди ранга «куройо» и выше носят «палантин» различной формы в зависимости от их ранга. Диакониса носит палантин, свисающий с плеча на манер архидьякона[116].

Распространение в мире

править

Демография

править

Первоначально резиденция патриарха находилась в Антиохии (современная Турция), но из-за преследований со стороны арабов-мусульман, патриарх поселился в монастыре Мор Хананье около Мардина с 1160–1933 гг., после в Хомсе в 1933–1959 гг. и Дамаске с 1959 года. Исторически сложилось так, что последователями церкви являются в основном этнические ассирийцы и арамеи, которые составляют коренное доарабское население современных Сирии, Ирака и юго-восточной Турции[117]. Диаспора также распространилась из Леванта, Ирака и Турции по всему миру, особенно в Швеции, Германии, Великобритании, Нидерланды, Австрия, Франция, США, Канада, Гватемала, Аргентина, Бразилия, Австралия и Новая Зеландия.

Члены церкви разделены на 26 архиепархий и 13 патриарших викариатств[118].

По разным оценкам, церковь насчитывает 600 000 прихожан из Сирии, в дополнение к 2 миллионам членов якобитской сирийской христианской церкви в Индии[93][119][120]. Кроме того, среди новообращённых есть представители народа майя в Гватемале, в Южной Америке также существует крупная сирийская община, насчитывающая до 1,5 миллиона[121]. По данным ученого Джеймса Минахана, около 26% ассирийцев принадлежат к Сирийской яковитской церкви[122].

Число сирийцев в Турции выросло из-за беженцев из Сирии и Ирака, спасающихся от ИГИЛ, а также сирийцев, приехавших из диаспоры, чьи предки бежали из региона во время конфликта Турции и РПК (с 1978 года), возвращаются и восстанавливают свои дома. Деревня Кафр, к примеру, населена сирийцами родившимися в Германии и Швейцарии[123][124].

Сирийская диаспора насчитывает около 80 000 членов в США, 80 000 в Швеции, 100 000 в Германии, 15 000 в Нидерландах, 200 000 членов в Бразилии, Швейцарии и Австрии[125].

Последователи Сирийской православной церкви живут также в Индии, Армении, Ираке, Египте и Эфиопии. Из 11 непосредственно подчинённых патриарху епархий современной Сирийской церкви 4 находятся в Сирии, 2 — в Турции, 2 — в Ираке, по 1 — в Ливане, Израиле и США. Численность верующих самых больших общин около 680 тысяч человек в Сирии и около 1 200 000 в Индии (не включая Маланкарскую церковь)[126].

Примечания

править
  1. Beggiani, Seely J. Early Syriac Theology. — CUA Press, 2014. — ISBN 978-0-8132-2701-6. Архивная копия от 18 октября 2023 на Wayback Machine
  2. Simon, Thomas Collins. The Mission and Martyrdom of St. Peter: Or, Did St. Peter Ever Leave the East? Containing the Original Text of All the Passages in Ancient Writers Supposed to Imply a Journey Into Europe, with Translations and Roman-catholic Comments ... by Thomas Collyns Simon. — Rivingtons, 1862. — P. 70.
  3. "CNEWA – The Syrian Orthodox Church". cnewa.org. Архивировано 19 марта 2016. Дата обращения: 12 марта 2019. {{cite journal}}: |archive-date= / |archive-url= несоответствие временной метки; предлагается 19 марта 2016 (справка)
  4. "Syrian Orthodox Patriarchate of Antioch and All the East – World Council of Churches". oikoumene.org. January 1960. Архивировано 8 марта 2018. Дата обращения: 12 марта 2019. {{cite journal}}: |archive-date= / |archive-url= несоответствие временной метки; предлагается 8 марта 2018 (справка)
  5. Seleznyov, 2013, pp. 382–398.
  6. Syrian Orthodox Patriarchate of Antioch and All the East. World Council of Churches (январь 1960). Дата обращения: 30 января 2021. Архивировано 6 февраля 2021 года.
  7. Sfar Mele – Deutsch Aramäisch Online Wörterbuch Übersetzer – Targmono. sfarmele.de. Дата обращения: 12 февраля 2023. Архивировано 12 февраля 2023 года.
  8. Gregorios, Paulos. Introducing the Orthodox Churches. — ISPCK, 1999. — ISBN 978-81-7214-487-6.
  9. O'Connor, Daniel William (2019). "Saint Peter the Apostle". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica, inc. p. 5. Архивировано 29 апреля 2015. Дата обращения: 27 октября 2019. {{cite encyclopedia}}: |archive-date= / |archive-url= несоответствие временной метки; предлагается 29 апреля 2015 (справка)
  10. Saint James apostle, the Lord's brother. Encyclopedia Britannica (16 июня 2023). Дата обращения: 30 марта 2018. Архивировано 13 мая 2019 года.
  11. 1 2 Meyendorff, 1989, pp. 202–206.
  12. Witakowski, Witold. Severus of Antioch in Ethiopian Tradition // Studia Aethiopica. — Harrassowitz Verlag, 2004. — P. 115–116. — ISBN 978-3-447-04891-0.
  13. Allen, Pauline. Severus of Antioch / Pauline Allen, C.T.R Hayward. — Routledge, 2004. — P. 12. — ISBN 978-1-134-56780-5.
  14. "Syriac Orthodox Patriarchate of Antioch and All the East". Encyclopædia Britannica. Chicago: Encyclopædia Britannica, Inc. 2018. Архивировано 22 ноября 2018. Дата обращения: 13 апреля 2023. {{cite encyclopedia}}: |archive-date= / |archive-url= несоответствие временной метки; предлагается 22 ноября 2018 (справка)
  15. Hilliard, Alison. Living Stones Pilgrimage / Alison Hilliard, Betty Bailey. — Bloomsbury Publishing, 1999. — ISBN 978-0-8264-2249-1.
  16. Taylor, 2013, p. 67.
  17. Markessini, 2012, p. 31
  18. The Hidden Pearl: The Syrian Orthodox Church and Its Ancient Aramaic Heritage. Trans World Film Italia (2018). Дата обращения: 19 марта 2018. Архивировано 18 октября 2023 года.
  19. Atiya, Aziz Suryal. A History of Eastern Christianity. — Methuen, 1968.
  20. Minahan, 2002, pp. 205–209.
  21. Grabar, 2001, p. 227.
  22. Syrian Orthodox Church – Full record view – Libraries Australia Search. librariesaustralia.nla.gov.au. Дата обращения: 19 октября 2019. Архивировано 20 июля 2020 года.
  23. Donabed, Mako, 2009, p. 90.
  24. Hämmerli, Mayer, 2016, "Suryoye as a Social Category in the Homeland".
  25. Hengel, 2004, p. 331.
  26. Haar Romeny, 2005, pp. 377–399.
  27. Donabed, Mako, 2009, p. 77.
  28. Taylor, 2013, p. 201.
  29. Donabed, Mako, 2009, p. 81.
  30. Donabed, 2015, p. 232.
  31. Donabed, 2015, p. 3.
  32. Раздел I. Восточные Патриархаты, История Поместных Православных Церквей - Блохин В. С. azbyka.ru. Дата обращения: 21 сентября 2024.
  33. Menze, 2008, p. 18.
  34. Severus of Antioch Greek theologian. Encyclopedia Britannica. Дата обращения: 16 сентября 2018. Архивировано 16 сентября 2018 года.
  35. Honigmann, Ernest (1947). "The Patriarchate of Antioch: A Revision of Le Quien and the Notitia Antiochena". Traditio. 5: 135–161. doi:10.1017/S0362152900013544. JSTOR 27830138. S2CID 151905022.
  36. Jugie, Martin (1910). "J. Lebon. Le monophysisme sévérien. Étude historique, littéraire et théologique de la résistance monophysite au concile de Chalcédoine jusqu'à la constitution de l'Église jacobite". Revue des Études Byzantines. 13 (85): 368–369. Архивировано 18 октября 2019. Дата обращения: 18 октября 2019. {{cite journal}}: |archive-date= / |archive-url= несоответствие временной метки; предлагается 18 октября 2019 (справка)
  37. Menze, 2008, p. 150.
  38. Jeremie, James Amiraux. Christianity in the Middle Ages ... : [англ.] / James Amiraux Jeremie, Alfred Lyall. — Richard Griffin, 1857. — P. 129.
  39. Loetscher, 1977, p. 82.
  40. Период второй. От торжества Церкви над язычеством при Константине Великом до окончательного отпадения Западной Церкви от Восточной и устроения Церкви Русской (313-1054 гг.)., История христианской церкви - Евграф Иванович Смирнов. azbyka.ru. Дата обращения: 21 сентября 2024.
  41. Thomas, 2001, p. 47.
  42. Griffith, 2005, p. 98.
  43. Saint-Laurent, 2015, p. 131.
  44. Saint-Laurent, 2015, p. 103, 106.
  45. Trimingham, 1979.
  46. Griffith, 2002.
  47. Saint-Laurent, 2015, p. 136.
  48. Chatonnet, Debie, 2023, p. 180.
  49. Weltecke, 2006b, p. 110.
  50. Chatonnet, Debie, 2023, p. 181.
  51. Chatonnet, Debie, 2023, pp. 183–185.
  52. Masters, 2004, p. 45.
  53. 1 2 Weltecke, 2006b, p. 96.
  54. Weltecke, 2006b, p. 108.
  55. Weltecke, 2006b, pp. 123–124.
  56. Chatonnet, Debie, 2023, p. 191.
  57. Kaufhold, 2000, p. 227.
  58. Borbone, 2017, pp. 277–287.
  59. 1 2 Joseph, 1983, p. 40.
  60. 1 2 Joseph, 1983, p. 41.
  61. Neill, 2004, pp. 327–331.
  62. Jongerden, Verheij, 2012, p. 21.
  63. Taylor, 2013, p. 87.
  64. Donabed, Donabed, 2006, pp. 1–38.
  65. Donabed, Donabed, 2006, pp. 77–78.
  66. Farag, 2011, p. 251.
  67. Dalrymple, 2012, p. 9.
  68. Jongerden, Verheij, 2012, p. 225.
  69. Jongerden, Verheij, 2012, p. 222.
  70. Jongerden, Verheij, 2012, p. 223.
  71. Hage, 2007, p. 349.
  72. Hunter, 2014, p. 549.
  73. Kevorkian, 2011.
  74. Gaunt, 2006, pp. 433–436.
  75. 1 2 Parry, 2010, p. 259.
  76. Atto, 2017, pp. 113–131.
  77. O'Mahony, 2006, p. 513.
  78. Joseph, 1983, p. 110.
  79. Sobornost. — 2006. — Vol. 28–30. — P. 21.
  80. Patriarchal Encyclical: Permitting additions to Diptychs in Malankara – Oct 20, 1987. sor.cua.edu. Дата обращения: 30 апреля 2019. Архивировано 21 марта 2019 года.
  81. Melkite :: Patriarch. www.melkitepat.org. Дата обращения: 23 октября 2019. Архивировано 23 октября 2019 года.
  82. В Ливане избран новый глава сиро-яковитской православной церкви / Религия. Newsru.com. Дата обращения: 1 апреля 2014. Архивировано 7 апреля 2014 года.
  83. With Wisdom and Courage, New Syriac Orthodox Patriarch Reaffirms the Church's Commitment to Syria Duke Religious Studies. religiousstudies.duke.edu (28 мая 2014). Дата обращения: 24 октября 2019. Архивировано 24 октября 2019 года.
  84. Definition of BISHOP. www.merriam-webster.com (7 июля 2023). Дата обращения: 24 октября 2019. Архивировано 18 июня 2018 года.
  85. Neill, 2004, p. 319.
  86. Kollanoor, Greger. The Office of the Deaconess in Orthodox Churches1 -A Historical Analysis.
  87. Chaillot, Christine. The Ancient Oriental Churches // The Oxford History of Christian Worship. — Oxford University Press, USA, 2006. — ISBN 978-0-19-513886-3.
  88. Brock, Sebastian P. The Bible in Syriac Bible. Kottayam: SEERI.
  89. Esomba, Steve. THE BOOK OF LIFE, KNOWLEDGE AND CONFIDENCE. — Lulu.com, 6 June 2012. — ISBN 978-1-4717-3463-2.
  90. Матф. 16:19
  91. Aydin, 2018, pp. 124–131.
  92. Butler, Alban. The lives of the fathers, martyrs, and other principal saints. — 1821.
  93. 1 2 CNEWA – The Syrian Orthodox Church. www.cnewa.org. Дата обращения: 21 февраля 2015. Архивировано 21 февраля 2015 года.
  94. Kurian, Nelson, 2001, p. 8905.
  95. Loosley, 2010, p. 4.
  96. The Primacy of the Apostolic See, and the Authority of General Councils Vindicated. In a Series of Letters to the Rt. Rev. J. H. Hopkins. — 1838.
  97. Benni, 1871, p. 93.
  98. Kiraz, 2007, pp. 129–142.
  99. Jastrow, 2011, pp. 697–707.
  100. 1 2 3 4 Joseph, 1983, p. 22.
  101. Millar, 2013, pp. 43–92.
  102. City Youth Learn Dying Language, Preserve It. The New Indian Express (9 мая 2016). Дата обращения: 9 мая 2016. Архивировано из оригинала 3 июня 2016 года.
  103. Suriyani Malayalam Архивировано 11 июня 2014 года., Nasrani Foundation
  104. "A sacred language is vanishing from State". The Hindu. 11 августа 2008. Архивировано 1 марта 2020. Дата обращения: 3 мая 2019. {{cite news}}: |archive-date= / |archive-url= несоответствие временной метки; предлагается 1 марта 2020 (справка)
  105. Radhakrishnan, M. G. (4 августа 1997). "Tiny village in Kerala one of the last bastions of Syriac in the world". India Today. Архивировано 3 мая 2019. Дата обращения: 3 мая 2019. {{cite news}}: |archive-date= / |archive-url= несоответствие временной метки; предлагается 3 мая 2019 (справка)
  106. Patrologia syriaca: complectens opera omnia ss. patrum, doctorum scriptorumque catholicorum, quibus accedunt aliorum acatholicorum auctorum scripta quae ad res ecclesiasticas pertinent, quotquot syriace supersunt, secundum codices praesertim, londinenses, parisienses, vaticanos accurante R. Graffin .... — Firmin-Didot et socii., 1926.
  107. Syrian Orthodox Church: Antioch Liturgy (амер. англ.). Smithsonian Folkways Recordings. Дата обращения: 6 ноября 2023.
  108. Richards, William Joseph. The Indian Christians of St. Thomas: Otherwise Called the Syrian Christians of Malabar: a Sketch of Their History and an Account of Their Present Condition as Well as a Discussion of the Legend of St. Thomas. — Bemrose, 1908. — P. 98. — «We are commanded to pray standing, with faces towards the East, for at the last Messiah is manifested in the East. 2. All Christians, on rising from sleep early in the morning, should wash the face and pray. 3. We are commanded to pray seven times, thus...».
  109. Jarjour, 2018, p. 236.
  110. Syrian Orthodox Church. The Book of Common Prayer of the Syrian Church. — Gorgias Press, 2005. — ISBN 978-1-59333-033-0.
  111. Rajan, Kannanayakal Mani. Queen of the Sacraments: A Treatise on the Liturgy of the Holy Mass as Celebrated in the Syrian Orthodox Church. — St. Mary's Jacobite Syrian Orthodox Church, 1991. — «Queen of the Sacraments Syriac Orthodox Church.».
  112. Fahlbusch, Bromiley, Lochman, Mbiti, 2008, p. 284.
  113. TRC exhibition proposal: Faith and Attire. Vestments and embroidery within the Syriac Orthodox Church. www.trc-leiden.nl. Дата обращения: 24 октября 2019. Архивировано 28 мая 2019 года.
  114. Margoneetho: Syriac Orthodox Resources. syriacorthodoxresources.org. Дата обращения: 12 февраля 2023. Архивировано 11 июня 2023 года.
  115. Heilbrunn Timeline, Art History. Batrashil. www.metmuseum.org. The Metropolitan Museum of Art. Дата обращения: 24 октября 2019. Архивировано 24 октября 2019 года.
  116. Parry, 2010, p. 262.
  117. Gall, Timothy L. (ed). Worldmark Encyclopedia of Culture & Daily Life: Vol. 3 – Asia & Oceania. Cleveland, OH: Eastword Publications Development (1998); pg. 720–721.
  118. The Syriac Orthodox Church Today. sor.cua.edu. Дата обращения: 28 марта 2008. Архивировано 24 марта 2020 года.
  119. Syriac Orthodox Church of Antioch – Dictionary definition of Syriac Orthodox Church of Antioch – Encyclopedia.com: FREE online dictionary. www.encyclopedia.com. Дата обращения: 19 марта 2018. Архивировано 30 апреля 2021 года.
  120. Syrian Orthodox Patriarchate of Antioch and All the East — World Council of Churches. www.oikoumene.org (январь 1960). Дата обращения: 19 марта 2018. Архивировано 8 марта 2018 года.
  121. Kungaparet tog emot Syrisk-ortodoxa kyrkans patriark - Sveriges Kungahus (швед.). www.kungahuset.se. Дата обращения: 26 декабря 2021. Архивировано 26 декабря 2021 года.
  122. Minahan, 2002, p. 206: "Ассирийцы, хотя и тесно связаны со своей христианской верой, разделены на несколько христианских групп. Крупнейшими конфессиями являются Халдейская католическая церковь, насчитывающая около 45% ассирийского населения, Сирийская яковитская церковь (26%), Ассирийская церковь Востока (19%), свободная православная церковь Антиохии или Сирийская католическая церковь (4%) и различные протестантские группы (6%)."
  123. "Reclaiming Syriac heritage: A village in Turkey finds its voice". america.aljazeera.com. Архивировано 25 мая 2015. Дата обращения: 31 октября 2019. {{cite news}}: |archive-date= / |archive-url= несоответствие временной метки; предлагается 25 мая 2015 (справка)
  124. United Nations High Commissioner for Refugees. Refworld – World Directory of Minorities and Indigenous Peoples – Turkey: Syriacs. Refworld. Дата обращения: 6 июня 2015. Архивировано 24 декабря 2018 года.
  125. Unitarian/Unitarian Universalist, continued... Adherents.com. Дата обращения: 5 марта 2015. Архивировано 21 сентября 2003 года.
  126. Сиро-яковитская Церковь не намерена переносить свой патриарший престол из Дамаска в другой город. Дата обращения: 26 декабря 2013. Архивировано 27 декабря 2013 года.

Литература

править

Зарубежные источники

править

Ссылки

править