Муха́ммад аль-Ба́кир (араб. محمد الباقر; 676, Медина — 743, Медина), полное имя Муха́ммад ибн ‘Али́ ибн аль-Хусе́йн ибн ‘Али́ ибн Абу Та́либ, известный также как Абу Джа́’фар или просто аль-Ба́кир (букв. «тот, кто открывает знание») — пятый шиитский имам, сын имама Зейн аль-Абидина. Его мать, Фатима Умм Абдуллах, была дочерью Хасана, что делает аль-Бакира первым имамом, который произошёл от обоих внуков Мухаммеда, а именно Хасана и Хусейна[1]. Всю свою жизнь провёл в Медине и занимался изучением и разработкой шиитского религиозного права и догматики.
| Мухаммад аль-Бакир | |
|---|---|
| араб. محمد الباقر | |
 | |
| 712 — 743 | |
| Предшественник | Али ибн Хусейн |
| Преемник | Джафар ас-Садик |
| Рождение |
8 мая 677 |
| Смерть |
26 января 733 (55 лет) |
| Место погребения | Джаннат аль-Баки, Медина |
| Отец | Али ибн аль-Хусейн Зейн аль-Абидин |
| Мать | Фатима бинт Хасан |
| Супруга | Умм Фарва бинт аль-Касим |
| Дети |
|
| Отношение к религии | ислам |
 Медиафайлы на Викискладе | |
Биография
правитьРодословная
правитьАль-Бакир происходил из выдающегося рода сеидов. Его отцом был Али ибн Хусейн, известный также под почётным титулом Зейн аль-Абидин, и его дедом по отцовской линии был Хусейн, в то время как его матерью была Фатима Умм Абдуллах, а его дедом по материнской линии был Хасан. Его деды, Хасан и Хусейн, были двумя старшими оставшимися в живых сыновьями Али от его первой жены Фатимы, дочери исламского пророка Мухаммеда[2].
Имя
правитьПочётный титул аль-Бакир — это сокращение от Бакир аль-‘ильм, что означает либо «тот, кто раскрывает знание» (выводит его на свет), либо «тот, кто обладает великими знаниями»[2]. Согласно Ибн Халликану, Мухаммад ибн Али получил почётный титул аль-Бакир (букв. «богатый») из-за обширного фонда знаний, которыми он обладал. Якуби, однако, пишет, что аль-Бакир получил этот титул, потому что раскрыл знание, тщательно исследуя его глубины[3]. По верованиям шиитов, титул аль-Бакира был присвоен исламским пророком Мухаммедом[4]. Шиит аль-Кулейни пишет, что единственный оставшийся в живых сподвижник пророка, Джабир ибн Абдуллах, обычно обращался к Мухаммаду ибн Али «О Бакир аль-‘ильм», рассказывая жителям Медины о пророчестве Мухаммеда: «О Джабир! ты встретишь мужчину из моей семьи, у которого будет то же имя и те же характеристики, что и у меня. Он широко раскроет знания»[5]. Согласно аль-Кулейни, Джабир впервые встретился с Мухаммадом ибн Али, когда последний был ещё ребёнком, и опознал его по описанию пророка. Подтвердив свою личность, Джабир подошёл к Мухаммаду ибн Али, поцеловал его в лоб и передал наилучшие пожелания пророка[5][6].
Другое шиитское повествование повествует о том, что халиф Хишам встретился со сводным братом аль-Бакира, Зейдом, и грубо назвал его аль-бакара (букв. «корова»). Зейд ответил, что именно пророк Мухаммед дал его брату титул аль-Бакир, а затем сделал выговор Хишаму за то, что тот выступил против пророка. Это повествование предполагает, по словам Лалани, что аль-Бакир был известен под этим титулом ещё до своего рождения[7].
Рождение и ранняя жизнь
правитьАль-Бакир родился в Медине около 56 года хиджры (676 год нашей эры), примерно в то время, когда Муавия I работал над обеспечением халифата своего сына Язида I. Когда аль-Бакиру было три или четыре года, его семья пережила трагедию в Кербеле, где был убит его дед Хусейн силами Язида, наряду со многими его родственниками и сторонниками. В частности, аль-Якуби утверждает, что аль-Бакир также присутствовал в Кербеле. В юности аль-Бакир был свидетелем борьбы за власть между Омейядами, Абдуллахом ибн аз-Зубайром и различными шиитскими группировками, в то время как его отец, Зейн аль-Абидин, оставался политически спокойным[8][9]. Аль-Бакир стал имамом после смерти своего отца в 94 или 95 году хиджры, и он тоже придерживался спокойного подхода, но, тем не менее, подвергался преследованиям со стороны омейядских правителей, как пишет Кольберг[10]. Аль-Бакир, однако, пользовался определёнными свободами, поскольку Омейяды, по словам Табатабаи, были заняты междоусобицами и подавлением восстаний[2]. Имам аль-Бакир стал центром растущей лояльности шиитов, поскольку многие делегации шиитов-куфанцев навестили его в Медине, чтобы посетить его преподавательский кружок и задать вопросы[11][12].
Правление Абдул-Малика (685—705)
правитьГоворят, что Абдул-Малик ибн Марван, пятый омейядский халиф, впервые выпустил исламскую золотую монету, заменившую византийские монеты, по предложению аль-Бакира[10]. Шариф аль-Караши пишет, что Абдул-Малик консультировался с Мухаммадом аль-Бакиром по поводу писем с угрозами, которые получил от византийского императора после того, как Абдул-Малик запретил христианский девиз (Отец, сын и Святой Дух) на мусульманских территориях. В ответ византийский император пригрозил Абдул-Малику выгравировать оскорбительные слова в адрес Мухаммеда на византийских монетах. Когда Абдул-Малик проконсультировался по этому поводу с аль-Бакиром, последний предложил выпустить исламскую монету взамен византийского динария[13].
Правление Умара II (717—720)
правитьУмара II часто считают самым благочестивым омейядским правителем[14]. Говорят, что он был благосклонно расположен к аль-Бакиру и после встречи с ним даже вернул Фадак Алидам[10].
Согласно Кольбергу, в повествовании, по-видимому, распространённом антиалидами и записанном Ибн Садом, аль-Бакир идентифицировал Умара II как махди, обещанного спасителя в исламе. Однако, согласно шиитскому источнику, аль-Бакир пророчествовал, что Умар станет халифом, сделает всё возможное для распространения справедливости и будет почитаем жителями земли после своей смерти, но проклят жителями небес, потому что узурпировал право имама на халифат[10].
Правление Хишама (724—743)
правитьПо словам Кольберга, Хишам ибн Абдул-Малик несколько раз вызывал аль-Бакира в Дамаск и по крайней мере один раз держал его в тюрьме. Затем аль-Бакир был отправлен обратно в Медину с сопровождающими, которым было приказано не давать ему ни еды, ни воды. Аль-Бакир одержал победу в дебатах с Нафи, мавлой второго халифа Умара, который бросил вызов аль-Бакиру по просьбе халифа Хишама[10]. Возможно, в другой раз, согласно Момену, Хишам вызвал аль-Бакира и его сына Джафара в Дамаск и потерпел от них поражение в споре о том, обладал ли Али знанием невидимого[15].
Смерть
править_and_other_Imams.JPG)
Хотя обычно сообщается о 114 (732) и 117 (735) годах хиджры, существуют значительные разногласия относительно даты смерти аль-Бакира, варьирующейся от 114 (732) года хиджры до 118 (736)[10][1].
Как и другие имамы, аль-Бакир считается мучеником (шахидом) в шиитской вере, хотя существуют разные мнения о способе его смерти[15]. Согласно одному сообщению, аль-Бакир был отравлен халифом Хишамом ибн Абдул-Маликом, в то время как в некоторых сообщениях говорится, что аль-Бакир умер во время правления преемника Хишама, аль-Валида II, или был отравлен Ибрахимом ибн аль-Валидом во время его короткого правления[10], чего также придерживается Табатабаи[4]. Согласно ещё одному сообщению, аль-Бакир был отравлен своим двоюродным братом Зейдом ибн аль-Хасаном, который подсыпал яд в седло, на котором сидел аль-Бакир, когда ему не удалось отобрать у аль-Бакира контроль над наследством пророка[10]. Аль-Бакир был похоронен на кладбище аль-Баки’ в Медине[16].
Имамат
править
По словам пакистанского историка Х. М. Джафри[англ.], широко известно, что Зейн аль-Абидин назначил своего старшего сына Мухаммада аль-Бакира следующим имамом перед своей смертью[17]. Лалани добавляет, что этой точки зрения придерживаются шиитские секты двунадесятников и исмаилитов. Предания, переданные двунадесятником аль-Кулейни, предполагают, что аль-Бакир получил оружие и книги пророка от своего отца в присутствии своих братьев, символизируя таким образом власть[18]. В тот период также были популярны различные ветви кайсанитов[19]. Они проследили происхождение имамата через Мухаммада ибн аль-Ханафию, сына Али, не являющегося фатимидом[20]. Происхождение аль-Бакира от Фатимы, единственной оставшейся в живых дочери Мухаммеда, давало ему явное преимущество перед нефатимидскими претендентами на имамат[21].
Зейд, сводный брат аль-Бакира, также заявил о своих претензиях на имамат, заявив, что титул может принадлежать любому потомку Хасана или Хусейна, который образован, благочестив и восстаёт против тиранов своего времени[22][22]. В этом на Зейда, возможно, повлияло учение мутазилита Васила ибн Ата[23][24], хотя двунадесятный автор Шариф аль-Кураши пишет, что Зейд в основном получил образование у своего отца, Зейн аль-Абидина[25]. Аш-Шахрастани рассказывает о споре между двумя братьями, в котором Зейд заметил, что имам должен восстать против угнетателей, в то время как аль-Бакир напомнил ему, что его собственный отец, четвёртый шиитский имам, никогда не боролся за утверждение своих притязаний на имамат[26][24]. Зейд также в некоторой степени согласился с точкой зрения большинства мусульман, признав халифаты Абу Бакра и Умара и приняв их правовую практику, хотя он по-прежнему считал Али лучшим кандидатом (аль-Афдаль)[27][26]. Первоначально активистский подход Зейда снискал ему большое количество последователей. Однако, поскольку он всё больше шёл на компромисс с традиционалистами, некоторые из сторонников Зейда, как говорят, вернулись к Мухаммаду аль-Бакиру[22][28]. В конце концов, Зейд поднял оружие против Омейядов в 122 году хиджры и был убит в эль-Куфе войсками халифа Хишама[22]. Сообщается, что аль-Бакир предостерегал Зейда от преждевременного восстания[10] и даже предсказал, что он будет убит[10]. После его смерти ряд других восстаний также приписывается движению зейдитов, продолжающемуся до наших дней[29]. Влияние аль-Бакира на доктрины зейдитов было описано многими авторами как значительное[10][30][1].
В отличие от Зейда, аль-Бакир, как и его отец, выбрал политику молчания[15], и его теория имамата передавалась по наследству через божественное назначение (насс), независимое от внешних политических функций[31]. Вместо этого, по словам Лалани, именно обширные знания аль-Бакира, его благородное происхождение, первородство и личность обеспечили аль-Бакиру его последователей[31]. Аль-Бакиру приписывают закладку основ двунадесятного шиизма[1], и его имамат знаменует переход шиитов к тому, чтобы полностью полагаться на руководство своих имамов и отвергать постановления, от которых зависели остальные мусульмане[15][10]. Многочисленные традиции, приписываемые аль-Бакиру и его многочисленным выдающимся ученикам, по словам Табатабаи, свидетельствуют о возможностях распространения шиитской мысли, которых не существовало до аль-Бакира[12].
Аль-Бакир также стремился обуздать влияние гулата, последователей[1], которые часто наделяли шиитских имамов божественностью и преувеличивали их убеждения и личности[32]. Среди них был Мугира ибн Саид аль-Баджали, основатель секты мугиритов, который считал аль-Бакира божественным и был отвергнут им. Другим примером был Баян ибн Самаан, который, как сообщается, попросил аль-Бакира признать его пророком и имамом. Аль-Бакир также отмежевался от Абу-ль-Хаттаба, основателя секты гулатов в эль-Куфе, и его последователей[1][33].
Чудеса
правитьНекоторые чудеса приписываются аль-Бакиру. Сообщается, что он разговаривал с животными, возвращал зрение слепым и предсказывал будущие события, такие как смерть в битве его брата Зейда, поражение Омейядов и восшествие на престол аббасидского халифа аль-Мансура[10].
Последовательность
правитьАль-Бакиру наследовал его старший сын Джафар ас-Садик[10][34]. Согласно полемизирующему суннитскому источнику, шиитская секта бакиритов не смирилась со смертью аль-Бакира и ожидала его возвращения как махди, обещанного спасителя в исламе[35].
Примечания
править- ↑ 1 2 3 4 5 6 Buckley, 2020.
- ↑ 1 2 3 Tabatabai, 1979, pp. 202, 203.
- ↑ Donaldson, 1933, p. 112.
- ↑ 1 2 Tabatabai, 1979, p. 202.
- ↑ 1 2 Lalani, 2000, p. 38.
- ↑ Donaldson, 1933, p. 116.
- ↑ Lalani, 2000, p. 40.
- ↑ Lalani, 2000, pp. 37, 38.
- ↑ Donaldson, 1933, p. 113.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Kohlberg, 2022.
- ↑ Dakake, 2007, p. 72.
- ↑ 1 2 Tabatabai, 1979, p. 203.
- ↑ Sharif al-Qarashi, 1999, pp. 243—245.
- ↑ Hoyland, 2015, p. 199.
- ↑ 1 2 3 4 Momen, 1985, p. 37.
- ↑ Momen, 1985, p. 38.
- ↑ Jafri, 1979.
- ↑ Lalani, 2000, p. 41.
- ↑ Lalani, 2000, p. 42.
- ↑ Lalani, 2000, p. 34.
- ↑ Lalani, 2000, pp. 43, 44.
- ↑ 1 2 3 4 Momen, 1985, pp. 49, 50.
- ↑ Jafri, 1979, p. 175.
- ↑ 1 2 Donaldson, 1933, p. 115.
- ↑ Sharif al-Qarashi, 1999, pp. 39.
- ↑ 1 2 Lalani, 2000, p. 47.
- ↑ Momen, 1985, pp. 37, 49.
- ↑ Jafri, 1979, p. 173.
- ↑ Momen, 1985, p. 50.
- ↑ Lalani, 2000, pp. 46—53.
- ↑ 1 2 Lalani, 2000, p. 52.
- ↑ Lalani, 2000, p. 53.
- ↑ Lalani, 2000, pp. 53, 54.
- ↑ Jafri, 1979, pp. 178, 179.
- ↑ Donaldson, 1933, p. 399.
Литература
править- На русском
- Ализаде А. А. Мухаммад Бакир // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — ISBN 978-5-98443-025-8. (CC BY-SA 3.0)
- На английском
- Donaldson, Dwight M. The Shi'ite Religion: A history of Islam in Persia and Irak. — L.: Luzac, 1933. — 393 p. — ISBN 0598503781. — ISBN 9780598503787.
- Al-Bāqir Muḥammad Al-Bāqir / Buckley, Ron P. // Encyclopaedia of Islam. THREE : [англ.]. — Leiden : Koninklijke Brill, 2020. — ISSN 1873-9849. (платн.)
- Al-ʿĀbidīn Zayn Al-ʿĀbidīn / Kohlberg, E. // Encyclopaedia of Islam. THREE : [англ.]. — Leiden : Koninklijke Brill, 2022. — ISSN 1873-9849. (платн.)
- Lalani, Arzina R. Early Shīʻī thought: the teachings of Imam Muḥammad al-Bāqir (англ.). — L.: I.B. Tauris in association with the Institute of Ismaili Studies[англ.], 2000. — 192 p. — ISBN 1-86064-434-1. — ISBN 978-1-86064-434-4.
- Dakake, Maria Massi. The charismatic community: Shiʻite identity in early Islam (англ.). — State University of New York Press, 2007. — 323 p. — ISBN 0-7914-7033-4. — ISBN 978-1-4294-9815-9.
- Sharif al-Qarashi, Baqir. The Life of Imam Muhammad ibn ‘Ali al-Baqir (англ.). — Qum: Ansariyan Publications, 1999. — 436 p. — ISBN 964-438-044-4. — ISBN 978-964-438-044-0.
- Hoyland, Robert G. In God's path: the Arab conquests and the creation of an Islamic empire (англ.). — Oxford University Press, 2015. — 303 p. — ISBN 0-19-991637-3. — ISBN 978-0-19-991637-5.
- Jafri, S. H. M[урду]. The Origins and Early Development of Shia Islam : [англ.]. — L. : Longman, 1979. — 344 p. — (Millennium). — ISBN 978-0-195-79387-1.
- Tabatabai. Shi'ite Islam (англ.) / translated by Sayyid Mohammad Hosayn. — Albany, N. Y.: SUNY Press, 1979. — 216 p. — ISBN 0-87395-272-3.
- Momen, Moojan[перс.]. An Introduction to Shi'i Islam (англ.). — New Heaven: Yale University Press, 1985. — XXII, 397 p. — ISBN 978-0-300-03531-5.