Лесные духи в польской мифологии
Лесные духи в польской мифологии встречаются под множеством названий: от слова бор[1] — пол. borowiec[1][2]:160[3][4][5][6], borowik[1], borowy[1][2]:160[3][5][7], boruta[1][2] (сосна по-древнепольски[7]); от слова лес — leśnik[2]:160[3], lasowy[2]:160[3][8], leśny[1][3], leśny duch[7], leśny dziad[2]:160[3]; от слова гай — gajowy[2]:160, gajowik[3]; от различных названий ивы (верба, лоза, ракита), в которой они якобы жили — wierzbicki, łożiński, rokicki, rokitą[1]; а также laskowiec[7] (то есть щекотун).
Согласно разным источникам, они могли быть невидимыми[6]; являться в виде лесного животного — совы[2]:159, оленя или оленихи, медведя, рыси, кабана[2]:167, или домашнего животного — барана, кота, коня[2]:159, чёрного пса[1]; представать в виде человека (З. Глогер считал, что последнее привнесено литераторами[1]) — карлика с бородой до земли[3][5], крестьянина, шляхтича, немца, горожанина[2]:159, лесничего с палкой или ружьём[2]:160, всадника со сворой псов[2]:162, при этом в человеческом облике иногда отмечаются такие черты как очень маленький или, наоборот, гигантский рост, мертвенно бледное лицо, странные глаза[2]:161; или это могло быть чудовище с рогами и хвостом[2]:159. Они пугали людей ночью в лесах и на плотинах[1], заставляли их блуждать[1][2]:161, 167[3][5], высыпали из корзин набранные грибы и ягоды, похищали девушек, чтобы взять себе в жёны. Но могли и помочь выйти из леса, одарить понравившегося им человека деньгами, отогнать бандитов от невинного, помочь скрыться дезертиру из царского войска[2]:161, защитить от хищных животных[2]:162. Им приписывали лихой свист и зычный крик с вершин елей[2]:161[3][5][6], а также плач и стоны при рубке хвойных деревьев[6]. Считалось, что встретивший в лесу боровца становится грустным[4].
Проводя сравнительный анализ славянской лесной демонологии, ряд исследователей, например, К. Мошинский рассматривали польские народные верования как отголоски общеславянских представлений о лесном духе, образ которого они пытались воссоздать[3][7]. Лучше всего из славянских лесных духов описан восточнославянский леший[7] (его также в некоторых регионах называют боровым[9] и боровиком[6]), с которым польские духи имеют некоторое сходство[5][6][7]. Впрочем, в отличие от лешего, у западных славян функции покровителя лесных зверей и охотников полностью перешли от лесных духов к святому Хуберту, а защитника людей от волков — к святому Николаю[2]:161-162[3][5][10] и уже в XIX веке образ польских лесных духов был в значительной степени искажён и стёрт[3]. Они дали одно из своих имён популяризованному в первой половине XIX века персонажу польских легенд Боруте — демону, охраняющему сокровища Ленчицкого замка[1][2]:158-159[3][11].
Тем не менее, ещё в XX веке определённые элементы верований в лесных духов сохранялись в сельских районах Польши, правда, под обезличенными названиями (zly, leśne, lasowe) duchy, diably, (leśne) strachy[3], также рассказывали о встречах в лесу с дикими людьми[2]:165[3], великанами[2]:164, волколаками[2]:168, блудом[3]:107 и др. Внешний вид их описывают по-разному: человек (мужчина, женщина, младенец — голые или в разнообразных одеждах)[2]:164[3], животное (чёрная птица, сова, волк, собака, конь, кот, кабан, заяц), смешанные человеческо-животные образы (поросшие шерстью люди, иногда с рожками или конскими ногами)[3], блуждающие огни, бестелесные, невидимые[2]:160, 169[3] и способные менять свой вид существа (то человек, то животное)[2]:160[3]. Согласно народным поверьям, они происходили от «неправильных» покойников (убитых, покончивших с собой или погибших другой трагичной смертью, некрещённых младенцев), проклятых, грешников, лукавых, скупых, продавших душу дьяволу, не ходивших в церковь, отшельников, или имели демоническое происхождение. К людям они в большинстве случаев относились отрицательно: пугали свистом и стуком, сбивали с дороги и водили по лесу, запирали в своих норах, заводили в воду или болото, душили[3], атаковали физически в виде дикого зверя[2]:167, лишали разума, насылали несчастья, вредили лошадям[3].
Помимо мужских персонажей, у поляков с лесом были связаны лесные русалки и русалкоподобные существа: богинки, мамуны[пол.], лесные, красные и зелёные пани или бабы, боровые тётки[8] заманивавшие неосторожных путников в глубь леса, чтобы защекотать их до смерти или просто бросить в труднопроходимых местах — в непролазных лесных трущобах, на скалах, в болоте, иногда это также заканчивалось смертью — падением в пропасть, утоплением в трясине[2]:162-163[3]. Также у поляков встречались истории о нападении в лесу бабы яги, образ которой хотя и практически слился с образом ведьмы, но, тем не менее, сохранил некоторую самостоятельность — это уродливая кровожадная женщина, часто даже людоедка, особенно агрессивная к молодым парням и девушкам[2].:165-167
См. также
править- Ясек-Птасек
- Лесник — персонаж сербской кабинетной мифологии, рассматривающийся как аналог лешего у сербов.
Примечания
править- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Gloger Z. Boruta // Encyklopedja staropolska ilustrowana. — Warszawa: Druk P. Laskauera i W. Babickiego, 1900. — S. 189—190. (пол.)
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Baranowski B.[пол.]. Duchy leśne // W kręgu upiorów i wilkołaków. — Łódź: Wydawnictwo Łódzkie, 1981. — S. 157—170. — 326 S. — ISBN 83-218-0072-6. (пол.)
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Pełka L.[пол.]. Demonologia leśna // Polska demonologia ludowa. — Warszawa, 1987. — S. 105—111. — 236 S. — ISBN 83-207-0610-6. (пол.)
- ↑ 1 2 Санникова О. В. Польская мифологическая лексика в структуре фольклорного текста // Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал / Институт славяноведения и балканистики РАН; отв. ред. Н. И. Толстой. — М.: Наука, 1994. — С. 61. — 270 с. — 800 экз. — ISBN 5-02-011499-5. Архивировано 18 марта 2016 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Леший / Е. Е. Левкиевская // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 108. — ISBN 5-7133-1207-0.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян / Отв. ред. С. М. Толстая. — М.: Индрик, 2000. — С. 128. — 432 с. — (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования). — ISBN 5-85759-110-4. Архивировано 8 декабря 2015 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gieysztor A. Duchy leśne i zwierzęce // Mitologia Słowian. — Warszawa, 1982. — S. 263. — 407 S. — ISBN 978-83-235-0234-0. (пол.)
- ↑ 1 2 Санникова О. В. Польская мифологическая лексика в этнолингвистическом и сравнительно-историческом освещении: автореферат дис. … кандидата филологических наук / Институт славяноведения и балканистики АН СССР. — М., 1990. — С. 5. — 16 с. — (10.02.03: Славянские языки). Архивировано 10 апреля 2018 года.
- ↑ Щепанская Т. Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX—XX вв. — Индрик, 2003. — С. 170. — 527 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-176-7. Архивировано 1 мая 2016 года. Архивированная копия. Дата обращения: 16 февраля 2016. Архивировано из оригинала 1 мая 2016 года.
- ↑ Левкиевская Е. Е. Низшая мифология славян // Очерки истории культуры славян / Институт славяноведения и балканистики РАН. — М.: Индрик, 1996. — С. 180. — ISBN 5-85759-042-6.
- ↑ Podgórscy B. i A. Wielka Księga Demonów Polskich — leksykon i antologia demonologii ludowej. — Katowice: Kos, 2005. — S. 62—63. — 560 S. — ISBN 9788389375407; ISBN 8389375400. (пол.)
Литература
править- Gloger Z. Boruta // Encyklopedja staropolska ilustrowana. — Warszawa: Druk P. Laskauera i W. Babickiego, 1900. — S. 189—190. (пол.)
- Baranowski B.[пол.]. Duchy leśne // W kręgu upiorów i wilkołaków. — Łódź: Wydawnictwo Łódzkie, 1981. — S. 157—170. — 326 S. — ISBN 83-218-0072-6. (пол.)
- Pełka L.[пол.]. Demonologia leśna // Polska demonologia ludowa. — Warszawa, 1987. — S. 105—111. — 236 S. — ISBN 83-207-0610-6. (пол.)
- Dźwigoł R. Nazwy demonów leśnych // Polskie ludowe słownictwo mitologiczne / red. M. Łukaszczyk. — Kraków: Wydawnictwo Naukowe Akademii Pedagogicznej, 2004. — S. 154—161. — ISBN 83-7271-237-9; ISSN 02396025. (пол.)