Википедия

Диодор (Ларионов)

Данная страница не проверялась участниками с соответствующими правами.

Монах Диодор (в миру Виталий Сергеевич Ларионов; 31 октября 1975, Казань) — богослов, патролог, переводчик, специалист по средневековой византийской философии, каноническому праву, насельник Богородице-Сергиевой пустыни. Занимается переводами, монастырским издательством, научно-богословской работой.

монах Диодор
Род деятельности богослов, патролог, переводчик, специалист по средневековой византийской философии, каноническому праву.
Дата рождения 31 октября 1975(1975-10-31) (49 лет)
Место рождения
Национальность русский
Страна
Традиция/школа православие
Религия православие

Биография

править

В 1991 году окончил восемь классов средней школы № 39 с английским уклоном[1], затем перешёл в физико-математический лицей имени Лобачевского при Казанском университете.

С 1999 по 2000 год учился по аспирантской программе на кафедре филологии педагогического факультета Патрского университета в Греции. Посещал семинар по классическим языкам в Греко-латинском кабинете Ю. А. Шичалина[2]. В 2001 году окончил Московскую духовную семинарию.

По окончании семинарии поступил в Богородице-Сергиеву пустынь в Республике Марий Эл.

В 2010—2011 году участвовал в качестве философского редактора и комментатора в подготовке русского издания книги Клаудио Морескини «История патристической философии»[3].

Богословие

править

Богословие считает одновременно теоретический и практической дисциплиной. Задачу богословия определяет как создание богословского видения ситуации, в свете которого решение для человека возникает само собой и индивидуально.

Богословие — это такое видение, которое изначально оперирует не концепциями и категориями, а тем, что имеет непосредственное отношение к бытию всякого человека ещё до того момента, когда он задал свой вопрос… При этом богословском видении, которое святые отцы назвали «мистагогией», то есть посвящением в таинства, перед человеческим взором открывается картина того, как Бог устроил мир и совершил его спасение. У человека складывается глубокое внутреннее понимание того, какой дар Бог дал человеку, потому что этот дар мы способны оценить только очищенным умом и очищенным сердцем, иначе он ускользает от нас, даже если мы нечто слышали о нём или прочитали в книгах[4].

Научное познание в отношении к богословскому исследованию считает инструментом, помогающим использовать ресурсы разума для достижения аскетического идеала. Разум направляет силы души в направлении добродетелей. Добродетель возводит ум к «виртуально-необусловленной реальности», то есть реальности, которая не вызвана необходимостью и возможностью бытия, а сама определяет бытие, будучи источником свободы. Таким образом, нетварная реальность, присущая всякому тварному бытию как внутренний смысл (логос), обосновывает принцип человеческой свободы. В свободном устремлении к Богу и состоит логос человеческой природы, преодолевающей свою ограниченность в соединении с нетварной реальностью божественных энергий. Поэтому учение Григория Паламы об энергиях ставит в основу христологии и сотериологии, при этом для обоснования паламизма активно использует инструментарий схоластики. В целом прослеживается стремление синтезировать различные подходы и привести их к обоснованию основных богословских принципов, прежде всего учения о нетварных божественных энергиях, которое рассматривает как часть христологии.

Одну из важнейших методологических задач богословия видит в соблюдении иерархического порядка бытия — как внутреннего порядка в бытии человека, так и внешнего порядка в структуре тварного бытия космоса. Отсюда, основной проблемой церковной жизни считает подмену главного второстепенным, связывая это с влиянием светских идеологий. Такая подмена приводит к «раздвоенности сознания», которое в богословском плане интерпретируется как влияние несторианства. В решении этих проблем указывает на важность православной христологии.

Внутреннее изменение всегда достигается жизнью в Церкви, участием в таинствах и постоянной духовной работой, которая состоит из созерцательной и практической части. Состояние раздвоенности сознания, которое свойственно сегодня многим верующим, и особенно священникам, не является естественным для человека. Поэтому когда человек приобретает понятие о красоте, возводящее телесные чувства к духовным первообразам, к нему естественным путём постепенно приходит и внутреннее ощущение истины, исправляющее дефекты созерцательной части души, а за познанием истины следует добро, освящающее практическую жизнь. Христианский сознательный подвиг, таким образом, соединяет воедино три неразрывные части внутренней структуры человеческого — и божественного — мира: добро, истину и красоту. Христианину рано или поздно предстоит осознать, что истина — это его судьба[5].

В этом же контексте рассматривает некоторые богословские предпосылки «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви», указывая на недостатки разработанности этого документа с точки зрения православного богословия[6]. Выступает против подмены евангельской проповеди общественной деятельностью (которая часто скрывает внутреннюю обмирщенность, коренящуюся в несторианской христологии), доведенной в своем пределе до отождествления удаления от мира («исихазма») с манихейством. В противоположность такому подходу, православная христология призывает к преображению мира не через общественную деятельность, а через внутреннее очищение и восприятие жертвы Богочеловека Иисуса Христа. В ином случае происходит отождествление «спасения мира» со «служением миру», которое понимается как «социальное служение», причем под последним понимается нравственное улучшение общества; в результате, по мнению монаха Диодора, «возникает новый способ богословствования, который опирается на юридические и социологические понятия и к готовой концепции подбирает те или иные нужные в данный момент цитаты или богословские положения, но который не передает того духа и того сознания, которыми руководствуется Церковь». Выход из этой ситуации видит в возвращении к Христологическому догмату Четвертого Вселенского собора о неслитном и нераздельном соединении природ, которое заключается не только и не столько в разделении природ на божественную и человеческую (следствием чего оказывается и разделение сфер жизни на духовную и материальную), а в их взаимном проникновении и подчинении человеческой природы природе божественной. Поэтому и богочеловеческий организм Церкви целиком и полностью проникнут божественной природой и подчинен ей, вследствие чего и материальная (и общественная) жизнь человека не отделяется от духовной жизни и подчиняется ей[7]. Аналогичный тезисы встречаются в работах прот. Георгия Флоровского (который специально для этого ввел понятие асимметричной христологии), в литургическом богословии архим. Василия Гондикакиса, и у многих других современных богословов.

Монашество рассматривает как синтез теории и практики, обосновывая его с богословских и философских позиций. Видит в монашестве продолжение античной традиции «философской жизни». Христианство, по его мнению, восполняет философию и наделяет её смыслом, помогая видеть обсуждаемые философские предметы в свете благодати. Христианское богословие, по его мнению, наиболее естественным образом выражается в монашеской традиции (обращение, исповедание и свидетельство — как три составляющих христианского предания), поэтому богословие называет «монашеским деланием», хотя при этом не отрицает других подходов.

Впервые в России начал разрабатывать раздел канонического права — монашеское право. Описал источники монашеского права, включив в свой обзор не только документы строго канонического характера, но и святоотеческие правила и уставы монастырей, а также агиографические источники. Указал основные проблемы современного монашеского права:

  • Проблема монастырского управления и отношения монастырей с епархиальной властью[8];
  • Принцип избрания игумена братством[8];
  • Степени монашества и, как следствие, проблема идентичности[9];
  • Проблема истолкования монашеских обетов и опасности манипулирования (в связи с обетом послушания);
  • Проблемы духовного руководства в монастырях;
  • Проблема богословской интерпретации монашеской жизни[4].

Труды

править

Статьи

Переводы

  • Старец Иосиф Ватопедский. Ватопедские оглашения. — Богородице-Сергиева пустынь, 2006.
  • Старец Иосиф Ватопедский. Слова утешения. — Богородице-Сергиева пустынь, 2008.
  • Архимандрит Василий Иверский. Входное: Элементы литургического опыта таинства единства Православной Церкви. — Богородице-Сергиева пустынь, 2010.

Интервью

Цикл бесед на телевидении

править

Отзывы

править

Некоторыми церковными и светскими учёными Диодор назван одним из самых перспективных молодых богословов Русской православной церкви. В частности, патролог А. Г. Дунаев отозвался о нём как об одном из наиболее ярких представителей современного русского богословия. Преподаватель факультета философии МГУ Максим Горюнов ставит его в ряд с ведущими богословами и публицистами Русской православной церкви и приводит в пример как «талантливого молодого теолога»[10]. Рецензия монаха Диодора на фильм Андрея Звягинцева «Левиафан» вошла в двадцатку текстов, отобранных телеканалом «Дождь» для обязательного прочтения[11].

В то же время консервативные православные активисты, в частности, Кирилл Фролов, считают монаха Диодора «русофобом», пропагандистом «восточного папизма» и представителем «антицерковной оппозиции»[12]. Яков Кротов относит его к «ложной оппозиции»[13].

Примечания

править
  1. ↑ Diodor Larionov
  2. ↑ Греко-латинский кабинет. Дата обращения: 7 февраля 2015. Архивировано 20 декабря 2014 года.
  3. ↑ «История патристической философии» Клаудио Морескини: отправная точка для научного поиска. Дата обращения: 6 февраля 2015. Архивировано 26 июня 2015 года.
  4. ↑ 1 2 Богословие как монашеское делание. Дата обращения: 6 февраля 2015. Архивировано из оригинала 28 апреля 2015 года.
  5. ↑ Церковь перед лицом мира: как распутать клубок «сложных» взаимоотношений? Дата обращения: 6 февраля 2015. Архивировано из оригинала 14 мая 2013 года.
  6. ↑ «В мире, но не от мира»: К вопросу о богословии «социального служения». Дата обращения: 6 февраля 2015. Архивировано из оригинала 26 июля 2014 года.
  7. ↑ Подробнее см. в: «В мире, но не от мира»: К вопросу о богословии «социального служения» Архивная копия от 26 июля 2014 на Wayback Machine
  8. ↑ 1 2 О некоторых проблемах монашеского права: в связи с дискуссией вокруг проекта «Положения о монастырях и монашествующих». Дата обращения: 6 февраля 2015. Архивировано из оригинала 23 июля 2014 года.
  9. ↑ О духовной и канонической ответственности рясофорных иноков. Дата обращения: 6 февраля 2015. Архивировано 17 июня 2017 года.
  10. ↑ Темный век светлейшей Церкви Архивная копия от 12 декабря 2013 на Wayback Machine. sputnikipogrom.com.
  11. ↑ 20 текстов о «Левиафане», которые надо прочитать Архивная копия от 8 февраля 2015 на Wayback Machine. tvrain.ru.
  12. ↑ Диомидовщина, диодоровщина… Дата обращения: 6 февраля 2015. Архивировано 22 ноября 2016 года.
  13. ↑ Заметки по истории России XXI века. Диодор Ларионов: Ложная оппозиция Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine. krotov.info.

Ссылки

править
Источник — https://ru.wiki.x.io/wiki/Диодор_(Ларионов)