Википедия

Юнг и алхимия

Исследования алхимии занимают важное место в научном наследии швейцарского психиатра Карла Густава Юнга (1875—1961). Впервые он обратился к данной теме в 1928 году, написав комментарии к переводу китайской «Тайны Золотого Цветка[англ.]» и эссе о Парацельсе. Материалы докладов на тему алхимии, с которыми Юнг неоднократно выступал в обществе «Эранос» в 1930-х годах, составили в 1944 году книгу «Психология и алхимия[англ.]». Два крупных исследования он посвятил ученику Парацельса, Герхарду Дорну. Последней книгой Юнга на тему алхимии стала «Mysterium Coniunctionis» («Таинство воссоединения», 1955). Юнгианский подход к изучению алхимии развивали его ближайшие последователи и ученики Мария-Луиза фон Франц и Эдвард Эдингер[англ.].

Исследования Юнга и юнгианцев

править

На научное становление Карла Густава Юнга и формирование его теории аналитической психологии оказали труды значительного числа учёных XIX — начала XX века. Среди них был его земляк Якоб Бахофен, чьи идеалистические представления о древнем матриархате нашли отражение в поздних работах Юнга на тему алхимии[1]. Юнг познакомился с алхимией в 1914 году, когда Герберт Зильберер[англ.] использовал теорию Фрейда для анализа алхимии XVII века. Хотя некоторые идеи Зильберера о значении алхимического символизма показались ему интересными, тема в целом Юнга не привлекла. В 1918—1926 годах Юнг заинтересовался гностическими учениями о падении души с небес на землю и плероме, отмечая также сходство языка гностических текстов со странными высказываниями своих пациентов. Занявшись в 1928 году по просьбе востоковеда Рихарда Вильгельма подготовкой филологических комментариев к переводу китайского алхимического трактата «Тайна Золотого Цветка» Юнг приступил к изучению внешней алхимии. Тогда же он купил все доступные в Мюнхене алхимические тексты, из которых два компендиума[фр.] XVI века, «Artis Auriferae[нем.]» и «Розарий философов[англ.]» своим причудливым языком увлекли его на несколько десятилетий[2]. В своей автобиографии Юнг отмечал, что изучение алхимии и гностицизма дало историческую перспективу его психологическим исследованиям[3][4]. С 1933 года в исследованиях Юнга принимала участие Мария-Луиза фон Франц (1915—1988), в обмен на психоаналитические сеансы переводившая тексты с греческого и латыни[5].

Символические системы астрологии и алхимии интересовали Юнга как синтез материи и психе (души). Он воспринимал их как проекции внутренних психологических процессов, фантазий относительно биологического и физического мира, символических репрезентаций коллективного сознания. По Юнгу, работа средневекового алхимика, воспринимаемая им самим как материальный процесс, являлась преимущественно отображением его психических процессов, а преобразование в герметичном сосуде одних субстанций в другие, сходно с процессом проникновения в сознание отдельных элементов психе, «помещающихся» в психический контейнер и подвергающихся «нагреву» для достижения символической трансформации[6]. В своей работе 1942 года «Paracelsica: Zwei Vorlesungen über den Arzt und Philosophen Theophrastus», Юнг прямо называет швейцарского алхимика Парацельса XVI века предтечей психоанализа. В рамках истории мысли, Юнг помещает алхимию между своими собственными теориями и гностицизмом[7]. Концепцию, связанную с отождествлением философского камня с Иисусом Христом, он прослеживает от описанных у Зосима Панополитанского гностических мистерий, через трактат итальянского алхимика XIV века Петра Бонуса[англ.] к алхимикам первой половины XVII века[8]. В ходе своих исследований Юнг также совершил ряд текстологических открытий, в частности, обнаружил рукопись «Aurora Consurgens[англ.]». Среди её возможных авторов называют Фому Аквинского[9]. В книге «Психология переноса» (1946) Юнг устанавливает связь между описанным в «Розарии философов» алхимическим процессом, и психологическими концепциями противоположностей, переноса и конъюнкции. Данный подход был развит в позднем исследовании «Mysterium coniunctionis[исп.]» (1955—1956)[10]. В 1966 году посвящённое «Aurora Consurgens» продолжение «Mysterium coniunctionis» написала Мария-Луиза фон Франц[5].

По оценке Джеймса Хиллмана, примерно треть научного наследия Юнга в той или иной степени посвящена алхимии[11]. В его 20-томном Собрании сочинений[англ.] основные труды по алхимии включены в тома 12 («Психология и алхимия»), 13 («Алхимические исследования[англ.]») и 14 («Таинство воссоединения»). Важные соображения на ту же тему содержатся в «Айоне[исп.]» (1951, том 9/2) и сборнике эссе «Практика психотерапии» (том 16). Обзор собственных достижений сделан Юнгом в его интервью Мирче Элиаде 1952 года. Некоторые дополнительные сведения и размышления приведены в воспоминаниях[англ.] Юнга и его письмах. Материалы 15 лекций и семинаров, проведённых Юнгом с ноября 1940 года по февраль 1941 года, не опубликованы и ограниченно доступны исследователям[12].

Место исследований Юнга в историографии алхимии

править

В современной историографии алхимии существует два основных подхода: рассмотрение её в рамках истории химии как предшественника современной науки, либо с точки зрения связанных с ней духовных практик. Последний аспект исследовали с религиозной точки зрения Мирча Элиаде, Юнг как проекцию психологического на уровень материального, Антуан Февр как часть западного эзотеризма, Юлиус Эвола и Титус Буркхардт в рамках герметической традиции[13]. В 1948 году исследование Юнга немецкий специалист по наследию Парацельса и один из ранних оппонентов позитивизма в истории науки Вальтер Пагель[англ.] охарактеризовал как «энциклопедию и атлас алхимического символизма»[14][15]. Непосредственным продолжателем юнгианского направления была Мария-Луиза фон Франц, уделявшая внимание истории алхимии и её связи с христианством[16]. Основным последователем Юнга в США был Эдвард Эдингер[англ.] (1922—1988), рассматривавший алхимический подход прежде всего с точки зрения его применения для практической работы психотерапевта[17].

Основными оппонентами тенденции Юнга по преуменьшению значения естественнонаучного элемента в алхимии выступили американские историки науки Уильям Ньюман[англ.] и Лоренс Принсип[англ.][15][13].

Примечания

править
  1. ↑ Douglas, 2008, pp. 26—27.
  2. ↑ Rollins, 1983, pp. 32—33.
  3. ↑ Douglas, 2008, p. 33.
  4. ↑ Marlan, 2021, p. 13.
  5. ↑ 1 2 Marlan, 2021, p. 17.
  6. ↑ Hart, 2008, p. 102.
  7. ↑ Tilton, 2003, p. 3.
  8. ↑ Marlan, 2021, p. 14.
  9. ↑ Călian, 2010, p. 169.
  10. ↑ Marlan, 2021, p. 15.
  11. ↑ Marlan, 2021, p. 9.
  12. ↑ Marlan, 2021, pp. 9—10.
  13. ↑ 1 2 Călian, 2010, pp. 166—167.
  14. ↑ Pagel, 1948.
  15. ↑ 1 2 Tilton, 2003, p. 5.
  16. ↑ Marlan, 2021, p. 18.
  17. ↑ Marlan, 2021, p. 19.

Литература

править

Издания трудов

править
  • Юнг К. Г. Mysterium Coniunctionis. Таинство воссоединения / Пер. А. А. Спектор. — Минск : ООО «Харвест», 2003. — 576 с. — ISBN 985-13-1207-Х.
  • Юнг К. Г. Психология и алхимия. — АСТ, 2008. — 608 с. — (Philosophy). — ISBN 978-5-17-050405-3.

Исследования

править
  • Călian G.-F.[англ.]. Alkimia operativa and alkimia speculativa. Some modern controversies on the historiography of alchemy // Annual of Medieval Studies at CEU / K. Szende and J. A. Rasson (eds). — Central European University, 2010. — Vol. 16. — P. 166—190. — 331 p. — ISSN 1219-0616.
  • Dobbs B. J. T.[англ.]. The Foundations of Newton's Alchemy. — Cambridge University Press, 1975. — 300 p. — ISBN 0-521-27381-1.
  • Douglas C. The historical context of analytical psychology // The Cambridge Companion to Jung / P. Young-Eisendrath[англ.], T. Dawson (eds). — Cambridge University Press, 2008. — P. 19—38. — 331 p. — ISBN 978-0-521-68500-9.
  • Hart D. L. The classical Jungian school // The Cambridge Companion to Jung / P. Young-Eisendrath, T. Dawson (eds). — Cambridge University Press, 2008. — P. 95—106. — 331 p. — ISBN 978-0-521-68500-9.
  • Maillard C. Jung, Carl Gustav // Dictionary of Gnosis and Western Esotericism / ed. Wouter Hanegraaff, Antoine Faivre, Roelof van den Broek, Jean-Pierre Brach. — Leiden: BRILL, 2005. — P. 648—653. — ISBN 978-90-04-15231-1.
  • Marlan S.[англ.]. C.G. Jung and the Alchemical Imagination. — Routledge, 2021. — 281 p. — ISBN 978-0-429-35651-3.
  • Marlan S. Jung’s Alchemical Philosophy. Psyche and the Mercurial Play of Image and Idea. — Routledge, 2022. — 284 p. — ISBN 978-1-003-21590-5.
  • Newman W. R.[англ.]. «Decknamen or pseudochemical language»? : Eirenaeus Philalethes and Carl Jung // Revue d'histoire des sciences. — 1996. — Vol. 49, № 2—3. — doi:10.3406/rhs.1996.1254.
  • Pagel W.[англ.]. Jung's Views on Alchemy // Isis. — 1948. — Vol. 39, № 1/2. — P. 44—48. — JSTOR 226767.
  • Rollins W. G. Jung and the Bible. — John Knox Press, 1983. — 153 p. — ISBN 0-8042-1117-5.
  • Tilton H. The Quest for the Phoenix: Spiritual Alchemy and Rosicrucianism in the Work of Count Michael Maier (1569-1622). — Walter de Gruyter, 2003. — Bd. 88. — 322 p. — (Arbeiten zur Kirchengeschichte). — ISBN 3-11-017637-8.
Источник — https://ru.wiki.x.io/w/index.php?title=Юнг_и_алхимия&oldid=135293464