Христианская символика
Христианская символика — совокупность символов и знаков, употребляемых различными христианскими церквями.
Появление христианских символов
правитьПервые христианские символические изображения появляются в живописи римских катакомб и относятся к периоду гонений на христиан в Римской империи[1]. В этот период символы носили характер тайнописи, позволяющей единоверцам узнать друг друга, но смысл символов уже отражает формировавшееся христианское богословие. Протопресвитер Александр Шмеман отмечает[2]:
Ранняя Церковь не знала иконы в её современном догматическом значении. Начало христианского искусства — живопись катакомб — носит символический характер (...) Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества.
Активное использование в древней Церкви различных символов, а не иконописных образов Л. А. Успенский связывает с тем, что «для того, чтобы понемногу подготовить людей к воистину непостижимой тайне Боговоплощения, Церковь сначала обращалась к ним на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ»[3]. Также символические образы, по его мнению, использовались как способ сокрытия от оглашенных до времени их крещения христианских таинств[3]. Так Кирилл Иерусалимский писал: «слышать благовествование всем позволено, но слава благовествования предоставлена одним искренним Служителям Христовым. Тем, которые не могли слушать, Господь говорил в притчах, а ученикам наедине изъяснял притчи»[4].
К древнейшим катакомбным изображениям относятся сцены «Поклонения волхвов» (сохранилось около 12 фресок с этим сюжетом), которые датируются II веком[5]. Также ко II веку относится появление в катакомбах изображений акронима ΙΧΘΥΣ или символизирующий его рыбы[6]. Среди прочих символов катакомбной живописи выделяются[7]:
- якорь — образ надежды (якорь является опорой корабля в море, надежда выступает опорой души в христианстве). Данный образ присутствует уже в Послании к Евреям апостола Павла (Евр. 6:18-20);
- голубь — символ Святого Духа;
- феникс — символ воскресения;
- орёл — символ юности («обновится яко орля юность твоя» (Пс. 102:5));
- павлин — символ бессмертия (по мнению древних его тело не подвергалось разложению);
- петух — символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение по мнению христиан должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем воскресении мёртвых);
- агнец — символ Иисуса Христа;
- лев — символ силы и могущества;
- оливковая ветвь — символ вечного мира;
- лилия — символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещения цветка лилии);
- виноградная лоза и корзина с хлебом — символы евхаристии.
Характеристика отдельных символов
правитьКрест
правитьКрест (Распятие) — изображение Распятия Христова, как правило, скульптурное или рельефное. Изображение креста, на котором был распят Иисус Христос, является главным символом христианской религии, оно присутствует в большинстве христианских храмов, а также у верующих в качестве нательной символики. Первообразом символа креста выступает Крест Господень, на котором был распят Сын Божий.
В первые века христиане не делали изображений креста[8]. Собственно распятия впервые появляются в V—VI веках, и на древнейших из них Христос изображён живым, в одеждах и увенчанным короной. Терновый венец, раны и кровь, собираемая в чашу, появляются в позднем Средневековье наряду с другими деталями, имеющими мистический или символический смысл.
До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, — и только в X веке появились изображения мёртвого Христа[9].
Ихтис
правитьИхтис (др.-греч. Ίχθύς — рыба) — древний акроним (монограмма) имени Иисуса Христа, состоящий из начальных букв слов: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Иисус Христос Сын Божий Спаситель) то есть выражает в краткой форме исповедание христианской веры.
Новый Завет связывает символику рыбы с проповедью учеников Христа, некоторые из которых были рыбаками.
Часто изображалась аллегорическим образом — в виде рыбы. При этом само изображение рыбы имеет также евхаристическое значение[1], связанное со следующими трапезами, описанными в Евангелии:
- насыщение народа в пустыне хлебами и рыбами (Мк. 6:34-44, Мк. 8:1-9);
- трапеза Христа и апостолов на Тивериадском озере по его Воскресении (Ин. 21:9-22).
Эти сюжеты нередко изображались в катакомбах, смыкаясь с Тайной Вечерей.
Добрый пастырь
правитьДобрый Пастырь (греч. ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, лат. pastor bonus) — символическое именование и изображение Иисуса Христа, заимствованное из Ветхого Завета и повторенное Христом в Новом Завете в аллегорическом описании своей роли учителя (Ин. 10:11-16).
Первые известные изображения Доброго Пастыря датируются II веком. К этому периоду относится его изображение в римских катакомбах (деталь росписи крипты Луцины в катакомбах святого Каллиста, катакомбы Домитиллы). В 210 году н. э. Тертуллиан свидетельствовал[10], что видел изображение Доброго Пастыря на чашах для причастия и светильниках.
Добрый Пастырь, по сути, не являлся иконой Иисуса, а выступает аллегорическим изображением. По этой причине он вместе с ихтисом стал первым изображением Христа в раннехристианском искусстве. Также по причине схожести с изображениями языческих божеств (Гермес Криофор, Орфей Буколос), он был безопасен в годы гонений, поскольку не содержал очевидной христианской тематики и не мог выдать владельца-тайного христианина. Одновременно в условиях гонения на христианство образ выражал идею особого покровительства избранным и прообразом грядущего Царства Божия[11].
Агнец
правитьОбраз агнца также является символическим изображением Иисуса Христа и представляет собой ветхозаветный прообраз его крестной жертвы (жертва Авеля, жертвоприношение Авраама, пасхальный жертвенный агнец у евреев)[12]. В Новом Завете Иоанн Креститель называет Иисуса Христа агнцем — «вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин. 1:29). Агнец также является евхаристическим образом (в Православии агнец — часть просфоры, которой причащают верующих) и его изображения встречаются на литургических сосудах.
Образ агнца в раннем христианстве широко использовался как символ крестной жертвы Иисуса, который был удобен тем, что был непонятен нехристианам. С распространением христианства использование данного образа было запрещено Шестым Вселенским собором:
На некоторых честных иконах изображается, перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истиннаго агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданныя Церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющаго грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхаго агнца…[13]
Хризма
правитьХризма или хрисмон (Хи-Ро) — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых между собой[14]. По краям монограммы помещают греческие буквы Α и ω. Такое употребление этих букв восходит к тексту Апокалипсиса: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.» (Откр. 1:8; см. также Откр. 22:13). Хризма получила широкое распространение в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в мозаиках и, вероятно, восходит к апостольским временам[1]. Возможно, что её происхождение связано со словами Апокалипсиса: «печать Бога живаго» (Откр. 7:2).
Исторически наиболее известно использование хрисмона для лабарума (лат. Labarum) — древнеримского военного штандарта (вексиллума) особого вида. Император Константин Великий ввел его в войсках после того, как увидел на небе знамение Креста накануне битвы у Мильвийского моста (312 год). Лабарум имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»)[15]. Первое упоминание о лабаруме содержится у Лактанция (ум. ок. 320).
Альфа и Омега
правитьПримечания
править- ↑ 1 2 3 Луковникова Е. Древнехристианская изобразительная символика . Дата обращения: 28 августа 2009. Архивировано 28 июля 2016 года.
- ↑ А.Шмеман. «Исторический путь Православия», Париж, 1989 г., стр. 246. Цит. по: Эволюция священных изображений и знаков Архивная копия от 8 апреля 2011 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви Архивная копия от 6 июля 2009 на Wayback Machine
- ↑ Кирилл Иерусалимский. Огласительное поучение шестое Архивная копия от 30 апреля 2011 на Wayback Machine
- ↑ Кондаков Н. П. Иконография Богоматери . Дата обращения: 28 августа 2009. Архивировано 26 декабря 2008 года.
- ↑ Путеводитель по святыням Рима Катакомбы священномученика Каллиста . Дата обращения: 28 августа 2009. Архивировано из оригинала 16 февраля 2009 года.
- ↑ Священные символические изображения в катакомбах // Антонов Н. Р. Богослужение Православной церкви. М., 2005. С. 73-74
- ↑ Покровский Н. Живопись катакомб: Памятники искусства и иконографии в древнехристианский период. — По изд.: Очерки памятников христианского искусства. Санкт-Петербург, Лига-плюс, 2000.
- ↑ История развития формы креста . Дата обращения: 28 августа 2009. Архивировано 8 июня 2008 года.
- ↑ De Pudicifia X.
- ↑ Словарь по древнерусскому искусству . Дата обращения: 28 августа 2009. Архивировано из оригинала 16 ноября 2012 года.
- ↑ Агнец Божий Архивная копия от 9 апреля 2010 на Wayback Machine // Православная энциклопедия
- ↑ 82-е правило Шестого Вселенского собора . Дата обращения: 4 сентября 2009. Архивировано из оригинала 11 августа 2013 года.
- ↑ Хрисмон // Энциклопедия символов (недоступная ссылка)
- ↑ Лабарум // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — 2-е изд., вновь перераб. и значит. доп. — Т. 1—2. — СПб., 1907—1909.
Литература
править- Уваров А. С. Христианская символика. — СПб.: Алетейя, 2001. — С. 256. — ISBN 5-89865-004-0.
- Демаков С. И., Бушуева Е. Н. Великие таинства, сокрытые в малых словесах. Книга о методах святоотеческих толкований Библии, о языке православных символов и о символическом подтексте евангельских притч. — 2-е изд., испр. и доп.. — Вятка, 2016. — С. 189.