Википедия

Тхить Куанг Дык

Стабильная версия, проверенная 11 октября 2024.
В этом полном вьетнамском имени фамилия (Лам) стоит перед именем.
В этом полном вьетнамском имени фамилия (Тхить) стоит перед именем.

Тхить Куанг Дык[прим. 1][прим. 2][1] (вьет. Thích Quảng Đức прослушатьо файле, урождённый Лам Ван Тык (вьет. Lâm Văn Tức); 1897, деревня Хойкхань, уезд Ваннинь, Кханьхоа, Французский Индокитай — 11 июня 1963, Сайгон, Южный Вьетнам) — южновьетнамский буддийский монах, последователь направления махаяна, который в 1963 году публично совершил акт самосожжения. Самопожертвование было совершено на одном из оживлённых перекрёстков Сайгона[2][3][4]. Мотивом акции стал протест монаха против преследований буддистов режимом Нго Динь Зьема. Фотографии горящего Дыка были опубликованы в большом количестве иностранных газет, благодаря чему религиозная проблема приобрела актуальность для всего мирового сообщества. Комментируя одну из фотографий, президент США Джон Кеннеди сказал: «Никогда газетная фотография не вызывала столь сильного волнения по всему миру»[прим. 3][5]. Работа фотографа Малькольма Брауна была удостоена Пулитцеровской премии. После смерти тело Дыка было кремировано, однако, по некоторым заявлениям, сердце монаха осталось неповреждённым[6][7].

Тхить Куанг Дык
вьет. Thích Quảng Đức
Имя при рождении Лам Ван Тык
Дата рождения 1897(1897)
Место рождения деревня Хойкхань, Кханьхоа, Французский Индокитай.
Дата смерти 11 июня 1963(1963-06-11)
Место смерти Сайгон, Южный Вьетнам
Гражданство  Южный Вьетнам
Род деятельности буддийский монах
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Вызванное поступком монаха давление внешних сил на Нго Динь Зьема вынудило его объявить о реабилитации буддистов. Тем не менее заявленные изменения так и не были претворены в жизнь, что отрицательно сказалось на политической ситуации в стране. Протестное движение продолжалось, и Зьем принял решение об использовании сил особого назначения республиканской армии, которые контролировал брат президента, Нго Динь Ню. Военные атаковали буддийские пагоды в разных частях страны и захватили сердце Дыка, унеся жизни части протестующих и причинив ущерб их имуществу. Вследствие этого некоторые монахи совершили аналогичные акты самосожжения. Вскоре военные лидеры Южного Вьетнама совершили государственный переворот, свергнув и арестовав Нго Динь Зьема. 2 ноября Нго Динь Зьем и его брат Нго Динь Ню были убиты.

Биография

править

Записи о жизни Дыка рассеяны среди архивов многих буддийских организаций. Согласно этим данным, он родился в деревне Хойкхань, расположенной в районе Ваннинь провинции Кханьхоа. Будучи одним из семи детей Лам Хыу Ынга и Нгуен Тхи Ныонг, при рождении он получил имя Лам Ван Тык. В возрасте семи лет Лам Ван Тык покинул отчий дом и занялся изучением буддийской философии. Духовным наставником мальчика стал его дядя по материнской линии, Тхить Хоанг Тхам. Он вырастил племянника как родного сына, и через некоторое время тот принял имя Нгуен Ван Кхьет. В пятнадцать лет юноша принял начальные буддийские обеты (шраманеру), а в двадцать был посвящён в монахи и взял буддийское имя Тхить Куанг Дык. Вскоре молодой монах отправился в горы близ Ниньхоа, где провёл три года в отшельничестве. Годы спустя он открыл в месте своего уединения пагоду Тхьенлок[8][9].

По окончании трёх лет отшельничества Дык начал путешествовать по центральному Вьетнаму, толкуя дхарму. Через два года он поселился в пагоде Шактытхьенан неподалёку от Нячанга. В 1932 году Дык был назначен инспектором буддийской ассоциации в Ниньхоа, а затем стал наблюдать за жизнью братьев в родной провинции Кханьхоа. Служа в центральном Вьетнаме, Дык участвовал в создании четырнадцати храмов[10]. В 1934 году он переехал в южную часть страны, где занимался проповеднической деятельностью. Два года жизни монах провёл в Камбодже, обучаясь буддийской традиции Тхеравада.

После возвращения во Вьетнам Дык курировал строительство семнадцати новых храмов на юге страны. Последним, тридцать первым храмом, созданным при его участии, стала пагода Куантхеам в предместьях Сайгона[10]. С 1975 года улица, на которой стоит этот храм, носит имя Тхить Куанг Дыка. По завершении строительства монах стал председателем Комиссии по церемониальным обрядам при Собрании вьетнамских монахов и настоятелем пагоды Фыокхоа, которая стала колыбелью вьетнамской Ассоциации буддийских исследований[10]. Когда же главная канцелярия Ассоциации была переведена в главный буддийский храм Сайгона Салой, Дык оставил должность[8].

Социальные предпосылки акции

править
 
Мемориал Тхить Куанг Дыка, расположенный в месте его смерти

Согласно социологическим опросам первой половины XX века, от 70 до 90 процентов населения страны составляли буддисты[11][12][13][14]. В то же время президент Южного Вьетнама Нго Динь Зьем принадлежал католическому меньшинству. Им были созданы условия для лёгкого продвижения католиков по гражданской и военной службе, они обладали преимуществом при распределении земель, деловых контрактов и налоговых послаблений. Часто преференции для католиков сопровождались дискриминационной политикой в отношении буддистов[15]. Однажды Нго, забывшись, сказал одному из высокопоставленных офицеров, исповедовавших буддизм: «Давайте своим офицерам-католикам самые деликатные должности. Им можно доверять»[16]. Многие служащие республиканской армии обратились в католическую веру в надежде на скорое развитие карьеры[16]. Буддийские военные, отказывавшиеся от перехода в другую конфессию, напротив, могли не получить повышения[17]. Кроме того, правом на распределение огнестрельного оружия среди сельских дружин могли располагать только католики.

Некоторые католические священники контролировали собственные вооружённые формирования[18]. С помощью них католики могли осуществлять насильственное обращение в свою веру, грабить и разрушать пагоды некоторых регионов, в которых правительство предпочитало не замечать этого[19]. Буддийские деревни массово обращались в католичество для получения материальной помощи или во избежание принудительного переселения[20]. Во времена французского правления во Вьетнаме буддисты приобрели особый правовой статус: для ведения проповедей и другой религиозной деятельности священники были обязаны получить разрешение у чиновников. Зьем не отменил этого положения[21]. Ко всему прочему, католики были фактически освобождены от барщины, входившей в обязанности абсолютно всех граждан страны. Помощь, присылаемая Соединёнными Штатами, распределялась неравномерно в пользу деревень с преобладанием католиков[22].

Римско-католическая церковь вскоре стала крупнейшим землевладельцем в стране. Церковь обладала исключительными правами при приобретении новых участков, и её собственность была исключена из плана земельной реформы[23]. Бело-золотой ватиканский флаг нередко вывешивался во время проведения крупных мероприятий[24], а в 1959 году Нго Динь Зьем посвятил свою страну Деве Марии[22].

Недовольство буддистов достигло пика после того, как в начале мая 1963 года власти запретили пронесение конфессионального флага в Хюэ. Случай приобрёл особенное значение, поскольку в тот день буддисты праздновали Весак — день рождения Будды Шакьямуни. Архиепископом города был Нго Динь Тхук[англ.], старший брат президента. Несмотря на это, буддисты проигнорировали запрет, и в день праздника толпа протестующих буддистов направилась к правительственной радиостанции вместе с флагом. В ответ власти применили силу, открыв огонь по толпе и убив девять человек. Президент отказался от ответственности за расстрел, обвинив в насилии Вьетконг. Это вызвало дальнейшие протесты буддистов, призывавших к равенству религий[25]. Гражданская активность лишь усилилась после того, как Нго Динь Зьем отверг все требования протестующих.

Самосожжение

править
 
Знаменитая фотография Малькольма Брауна. Похожий снимок выиграл гран-при World Press Photo в 1963 году[26]

10 июня 1963 года работавшие в стране американские корреспонденты получили сообщение о том, что завтра напротив камбоджийского посольства произойдёт «нечто важное»[27]. Большая часть репортёров пренебрегла приглашением, так как к тому времени буддистский кризис продолжался уже более месяца. Утром в назначенное место прибыли несколько журналистов, среди которых были Дэвид Халберстем из The New York Times и Малькольм Браун, шеф информационного бюро «Ассошиэйтед Пресс» в Сайгоне[27]. Дык прибыл к посольству во главе процессии, начавшейся в одной из близлежащих пагод. Около 350 монахов и монахинь шли в два ряда за голубым седаном Austin Westminster[англ.], за рулём которого находился Дык. Протестующие несли плакаты на английском и вьетнамском языках, обвиняя правительство Зьема в преследовании буддистов и требуя равенства конфессий[27]. Один из монахов предложил принести в жертву себя, но решение Дыка осталось неизменным[6].

Местом акции стал перекрёсток бульвара Фандиньфунг (ныне — улица Нгуендиньтьеу) и улицы Леванзует (ныне носит название Катьмангтхангтам), расположенный в нескольких кварталах к юго-западу от президентского дворца. Дык вышел из машины с двумя монахами, один из которых разместил на дороге подушку, а другой достал из багажника 19-литровую канистру с бензином. Когда участники шествия сформировали кольцо вокруг Тхитя, он сел на подушку, приняв медитативную позу лотоса. Один из участников акции вылил содержимое канистры на голову сидящему. Тхить Куанг Дык начал декламировать слова няньфо («памятование о Будде»), используя при этом чётки, а затем зажёг спичку и поднёс её к своему телу. Пламя поглотило его одеяние и плоть, вскоре от тела стал исходить чёрный маслянистый дым[28].

Предсмертные слова Тхить Куанг Дыка зафиксированы в письме, которое он оставил:

Прежде чем закрыть глаза и узреть Будду, я почтительно прошу президента Нго Динь Зьема о сострадании к народу страны и осуществлении религиозного равенства во имя сохранения силы родины навеки. Я призываю почтенных, преподобных, членов сангхи и рядовых буддистов[прим. 4] объединиться, чтобы принести жертвы в защиту буддизма[8].

Оригинальный текст (англ.)
Before closing my eyes and moving towards the vision of the Buddha, I respectfully plead to President Ngo Dinh Diem to take a mind of compassion towards the people of the nation and implement religious equality to maintain the strength of the homeland eternally. I call the venerables, reverends, members of the sangha and the lay Buddhists to organise in solidarity to make sacrifices to protect Buddhism.

Дэвид Халберстем писал:

Мне нужно было посмотреть туда ещё раз, но одного раза было достаточно. Пламя пылало на человеке, медленно иссушая и сморщивая его тело, голова чернела и обугливалась. Пахло горящей человеческой плотью, люди сгорают на удивление быстро. Я слышал рыдания собиравшихся позади меня вьетнамцев. Я не мог плакать из-за шока, не мог писать или задавать вопросы из-за растерянности, не мог даже думать из-за того, что был ошеломлён… Он не повёл ни единой мышцей, не издал ни звука, пока горел; его явное самообладание резко выделялось на фоне рыдающих людей вокруг него[29].

Оригинальный текст (англ.)
I was to see that sight again, but once was enough. Flames were coming from a human being; his body was slowly withering and shriveling up, his head blackening and charring. In the air was the smell of burning human flesh; human beings burn surprisingly quickly. Behind me I could hear the sobbing of the Vietnamese who were now gathering. I was too shocked to cry, too confused to take notes or ask questions, too bewildered to even think ... As he burned he never moved a muscle, never uttered a sound, his outward composure in sharp contrast to the wailing people around him.
 
Ныне голубой седан, на котором Дык приехал к месту смерти, выставлен в пагоде Тхьенму в Хюэ. На лобовом стекле закреплена фотография Брауна

Некоторые полицейские пытались пробраться к Тхитю, но не смогли преодолеть живое кольцо буддийских священнослужителей, стоявших вокруг места происшествия. Позже один из полицейских, сумевший пройти внутрь кольца, упал ниц перед телом Дыка в буддийской традиции, выражая тем самым глубокое почтение[6]. Ошеломлённые очевидцы в большинстве своём молчали, хотя некоторые свидетели плакали, а другие — молились. Многие монахи и простые прохожие, как и полицейский, преклонились перед телом горящего Дыка[6].

Один из монахов произнёс в микрофон слова «Буддийский священник сжигает себя. Буддийский священник становится мучеником»[прим. 5] на английском и вьетнамском языках. Примерно десять минут спустя тело Дыка было практически уничтожено, и труп упал на спину. Как только пламя утихло, несколько монахов накрыли дымящееся тело жёлтым одеянием, подняли его и попытались положить в гроб. Конечности погибшего не выпрямлялись полностью, и рука свисала из деревянного короба. Тело Дыка было перенесено в пагоду Салой, находящуюся в центре города. Стоявшие около храма студенты развернули двуязычные плакаты с надписью «Буддийский священник сжигает себя за наши пять прошений»[прим. 6][прим. 7][27].

В 13:30 около тысячи монахов провели собрание внутри пагоды, в то время как снаружи храм окружала толпа студентов-буддистов. Встреча завершилась достаточно быстро, и все её участники, за исключением сотни священнослужителей, покинули пагоду. Тысяча монахов и светских сторонников буддизма вернулись к месту самосожжения, где всё ещё находились полицейские. Примерно в 18:00 тридцать монахинь и шесть монахов были арестованы за молитву на улице неподалёку от Салоя. Представители правоохранительных органов окружили пагоду, заблокировали проход в храм и начали надевать защитное снаряжение. У свидетелей операции сложилось впечатление о неизбежности вооружённой осады храма[30]. В тот же вечер тысячи жителей Сайгона заявили о том, что видели лицо Будды на небе во время заката. Горожане утверждали, что Будда плакал[31].

Похороны

править
 
Сердце Тхить Куанг Дыка

После инцидента власти США потребовали от Нго Динь Зьема возобновления диалога с буддистами. 11 июня в 11:30 должна была состояться экстренная встреча президента с правительством. Однако после смерти Тхить Куанг Дыка президент, веривший в скорое угасание кризиса, отменил собрание кабинета и встретился с министрами по отдельности. Посол США в Южном Вьетнаме Уильям Трухарт предупредил вьетнамского государственного секретаря Нгуен Динь Тхуана о необходимости соглашения с протестующими. По мнению Трухарта, ситуация находилась в критической близости к переломной точке[прим. 8], поэтому Нго следовало принять пять требований буддистов. Государственный секретарь США Дин Раск, в свою очередь, проинформировал посольство в Сайгоне о том, что Белый дом публично откажется от любых связей с режимом, если соглашение не будет достигнуто[32]. Совместное коммюнике и акт об уступках были подписаны Нго 16 июня[33].

Похороны умершего Тхить Куанг Дыка были запланированы на 15 июня. В тот день вокруг пагоды Салой собрались четыре тысячи сочувствующих, однако церемония была отложена. 19 числа останки монаха были перенесены из храма на кладбище, располагавшееся в 16 километрах к югу от города. Там останки были кремированы и захоронены. Совместное коммюнике содержало ограничение на количество присутствующих при погребении. В последний путь Тхить Куанг Дыка проводили примерно 400 монахов[33].

Несмотря на проведения процедуры кремации, сердце Тхить Куанг Дыка не было поглощено огнём и осталось неповреждённым[6]. Монахи признали его святыней и поместили в стеклянную чашу, которая была выставлена в Салое[7]. Нетронутое пламенем сердце (шарира) считается в буддийской культуре символом сострадания[6]. Сам же Тхить Куанг Дык стал почитаем вьетнамскими буддистами как бодхисаттва («Бо Тат»), то есть человек с пробуждённым сознанием, который принял решение стать буддой для блага всех существ. Иногда Тхить Куанг Дык упоминается во вьетнамских источниках как Бо Тат Тхить Куанг Дык[8][34]. 21 августа силы особого назначения республиканской армии атаковали Салой и другие пагоды в разных частях страны. Секретная полиция предприняла попытку конфискации праха Тхить Куанг Дыка, однако два монаха смогли скрыться с урной, перепрыгнув через забор на заднем дворе и укрывшись в здании американской миссии, расположенной по соседству[35]. Тем не менее военным удалось изъять сердце покойного[36].

Реакция властей и США

править
 
Нго Динь Зьем

Место самосожжения — перекрёсток напротив камбоджийского посольства — одними рассматривалось как случайное, в то время как другие увидели в этом некий символизм. Трухарт и его сотрудник Чарльз Флауэрри посчитали, что Тхить Куанг Дык выразил солидарность правительству Камбоджи и принцу Нородому Сиануку. Отношения между двумя странами были весьма напряжёнными. В своей речи от 22 мая Сианук обвинил Нго Динь Зьема в жестоком обращении по отношению к буддистам вьетнамского и кхмерского происхождения — последние являются в Южном Вьетнаме этническим меньшинством. 9 июня лояльное Нго Динь Зьему издание Times of Vietnam выпустило обличительную статью, в которой сообщалось о причастности кхмерских монахов к организации буддистского кризиса. В статье сообщалось, что Камбоджа пыталась таким образом укрепить свои внешнеполитические позиции во Вьетнаме. Флауэрри заметил, что Нго Динь Зьем готов был видеть след «готовой и нетерпеливой камбоджийской руки» во всех акциях вьетнамских буддистов[прим. 9][37].

Вечером в день смерти Тхить Куанг Дыка президент обратился к народу по радио, заявив о своей глубокой обеспокоенности произошедшим. Он призывал слушателей к «спокойствию и патриотизму» и объявил о возобновлении переговоров с буддистами. Он утверждал при этом, что стороны постепенно находят общий язык, указав на особую роль католической философии персонализма, которой он придерживался в период острейших противоречий с буддистами. Нго Динь Зьем сказал, что мнение общественности могло быть сформировано при участии подтасовавших факты экстремистов, после чего уверил вьетнамцев в том, что они могут «положиться на Конституцию или, другими словами, на меня»[прим. 10][30].

На обращение отреагировали военные. Тридцать высокопоставленных офицеров во главе с генералом Ле Ван Ти объявили о намерении защищать конституцию и республику в рамках любых приказов высшего руководства. В действительности же, громкое заявление генералов было лишь прикрытием готовящегося заговора против президента[38]. Среди подписавших обращения военных были и те, кто принимал непосредственное участие в его свержении и убийстве осенью того же года. Лидеры будущего переворота генералы Зыонг Ван Минь и Чан Ван Дон[англ.], занимавшие должности президентского военного советника и начальника штаба, соответственно, находились тогда за пределами страны[38].

Мадам Ню, фактическая первая леди страны, супруга брата Нго Динь Зьема, Нго Динь Ню[прим. 11], перешедшая из буддизма в католичество, резко прокомментировала смерть Дыка, сказав, что она встретит «ещё одно барбекю-шоу с участием монаха аплодисментами»[прим. 12][39]. В том же месяце правительство заявило о том, что Тхить Куанг Дыка заставили совершить самосожжение, предварительно опьянив с помощью наркотических средств[40]. Согласно другой официальной версии режима, он совершил самосожжение в обмен на денежную компенсацию со стороны Малькольма Брауна[41]. 1 ноября республиканская армия свергла Нго Динь Зьема в результате путча. Оба брата были арестованы и убиты на следующий день[42].

Политические оценки и освещение в СМИ

править

Фотографии Брауна быстро облетели ведущие новостные агентства и были размещены на первых полосах крупнейших газет. Благодаря должной информационной поддержке акция Тхить Куанг Дыка приобрела больший политический эффект, став поворотным пунктом в буддистском кризисе и истории правления Нго Динь Зьема в целом[43].

По мнению историка Сета Джейкобса, Тхить Куанг Дык «разрушил американский эксперимент со Зьемом»[прим. 13], а после публикации работ Брауна «никакие увещевания не могли спасти репутацию Зьема»[прим. 14][44]. Его коллега Эллен Хаммер писала, что произошедшие события «вызвали тёмные образы гонений и ужаса, укоренённые в азиатской повседневности, оставались за пределами понимания западных людей»[прим. 15][45]. Джон Меклин, сотрудник американского посольства, отметил, что фотографии «произвели шокирующий эффект, столь значимый в контексте решения буддийской проблемы» и «стали символом реального положения вещей во Вьетнаме»[прим. 16][43]. По утверждению Уильяма Колби, работавшего в то время главой Дальневосточного отдела ЦРУ, Зьем «довольно плохо справлялся с буддистским кризисом и позволил ему разгореться»[прим. 17][43]. С другой стороны, Колби считал, что после смерти монаха кризисная ситуация стала практически неразрешимой[прим. 18][43].

 
Президент США Джон Кеннеди сказал: «Никогда газетная фотография не вызывала столь сильного волнения по всему миру»[прим. 3]

Президент США Джон Кеннеди, чьё правительство выступало ведущим спонсором Нго Динь Зьема, узнал о самосожжении из утренних газет, во время разговора с братом Робертом, занимавшим должность Генерального прокурора. Кеннеди обсуждали одну из внутренних проблем, когда Джон, по некоторым данным, прервал разговор, воскликнув «Иисус Христос!». Позже глава государства отметил, что «никогда газетная фотография не вызывала столь сильного волнения по всему миру»[прим. 3]. Американский сенатор от демократов и член сенатской комиссии по международным отношениям Фрэнк Чёрч говорил, что «подобных ужасных сцен люди не наблюдали с тех пор, когда христианские мученики рука об руку шествовали по Римским аренам»[прим. 19][45].

В Европе фотографии горящего Тхить Куанг Дыка продавались в качестве открыток, а в КНР по инициативе властей были напечатаны миллионы копий, которые затем распространялись по странам Азии и Африки как свидетельство «американского империализма»[41]. Одна из фотографий Брауна прикреплена к голубому седану, выставленному в Хюэ[41]. Изображения Дыка принесли успех как фотографу, так и «Ассошиэйтед Пресс». Журналист «Юнайтед-Пресс-Интернэшнл» Рэй Херндон также мог запечатлеть чудовищные моменты самосожжения, однако забыл в тот день камеру. Сообщалось, что в личной беседе работодатель Херндон строго отчитал журналиста. Согласно оценкам ЮПИ, из-за этой ошибки агентство потеряло около пяти тысяч читателей в Сиднее[46].

Англоязычная газета Зьема Times of Vietnam стала интенсивнее критиковать и журналистов, и буддистов. В издании стали появляться заголовки наподобие «Политбюро Салоя создаёт новые угрозы»[прим. 20] и «Монашеское убийство по сценарию»[прим. 21][47]. В одной из статей поднимался вопрос о характере взаимоотношений между монахами и журналистами. Сотрудники Times of Vietnam считали странным «утреннее скопление большого числа девушек», заходивших и выходивших из пагоды[прим. 22], после чего обвинили буддистов в намеренном привлечении девушек для сексуальной эксплуатации американскими репортёрами[47].

Фотографии Брауна пользовались популярностью в средствах массовой информации на протяжении десятилетий. Инцидент был освещён во многих фильмах и телевизионных передачах. В 1964 году художник Питер Хопкинс написал антивоенное полотно «Посол доброй воли» (англ. Ambassador of Goodwill), где Тхить Куанг Дык изображался в момент возгорания, в то время как на заднем плане кули несут американского министра обороны Роберта Макнамару и Нго Динь Зьема[48]. В 1992 вышел музыкальный альбом Rage Against the Machine одноимённой группы, на обложке которого изображён фрагмент знаменитой фотографии[49].

Самосожжение как прецедент

править
 
Монумент в честь почтенного Тхить Куанг Дыка, расположенный близ перекрёстка, на котором было совершено самосожжение

Несмотря на шок западной публики, поступок Тхить Куанг Дыка был несколько раз повторён как во Вьетнаме, так и в других странах, в том числе развитых. Самопожертвования были известны во Вьетнаме за сотни лет до этого, часто жертву приносили Будде. Подобный случай был зарегистрирован в Северном Вьетнаме за тринадцать лет до самосожжения в Сайгоне. Французские колонизаторы пытались положить конец традиции, однако не решили проблему полностью. В 1920-х годах власти спасли одного монаха от самосожжения, после чего тот всё же покончил с собой самоистощением. Несколько случаев было зафиксировано и в следующем десятилетии, когда вьетнамская пресса достаточно сухо писала об очередных акциях. В 1948 году буддийский монах совершил самосожжение в китайском Харбине, выразив тем самым несогласие с религиозной политикой Мао Цзэдуна. Вместо бензина умерший, также принявший смерть в позе лотоса, использовал опилки и соевое масло. Как и в случае Тхить Куанг Дыка, сердце харбинского монаха осталось неповреждённым[50]. В условиях накалявшейся ситуации во вьетнамском обществе акт самосожжения совершили ещё пять буддийских монахов[51].

Граждане США повторили акцию Тхить Куанг Дыка в знак протеста против Вьетнамской войны:

Сын американского офицера, работавшего в сайгонском посольстве, поджёг себя с помощью бензина. Тем не менее это действие не имело политического подтекста, поскольку позже выживший заявил, что мотивом поступка стало любопытство[прим. 23][56].

Самосожжения в знак протеста против войны имели место и после Вьетнамского конфликта. Так, к примеру, в 2006 году в знак протеста против войны в Ираке самосожжение совершил музыкант Малакай Ричер.

Примечания

править

Комментарии

  1. ↑ Иногда в русскоязычных источниках используется неверный вариант «Нго Кван Дак».
  2. ↑ Дхармическая фамилия «Тхить» указывает на принадлежность носителя клану шакья. Имена «Куанг» и «Дык» свидетельствуют о достоинстве носителя.
  3. ↑ 1 2 3 англ. “No news picture in history has generated so much emotion around the world as that one.”
  4. ↑ Имеются в виду последователи философии буддизма, выполняющие основные предписания, но не соблюдающие всей обрядовой культуры. В более широком смысле — все последователи, не являющиеся членами сангхи.
  5. ↑ «A Buddhist priest burns himself to death. A Buddhist priest becomes a martyr.»
  6. ↑ «A Buddhist priest burns himself for our five requests.»
  7. ↑ Речь идёт о пяти требованиях, сформулированных буддистами в отношении религиозной политики Южного Вьетнама.
  8. ↑ «…dangerously near breaking point…»
  9. ↑ «…ready and eager to see a fine Cambodian hand in all the organized Buddhist actions.»
  10. ↑ «…count on the Constitution, in other words, me.»
  11. ↑ Зьем всю жизнь был холостяком, Ню же жил вместе с женой в президентском дворце. В связи с этим Мадам Ню часто упоминалась как первая леди Южного Вьетнама.
  12. ↑ «…clap hands at seeing another monk barbecue show.»
  13. ↑ «…reduced America’s Diệm experiment to ashes as well…»
  14. ↑ «…no amount of pleading could retrieve Diệm’s reputation…»
  15. ↑ «…evoked dark images of persecution and horror corresponding to a profoundly Asian reality that passed the understanding of Westerners.»
  16. ↑ «…had a shock effect of incalculable value to the Buddhist cause, becoming a symbol of the state of things in Vietnam.»
  17. ↑ «…handled the Buddhist crisis fairly badly and allowed it to grow.»
  18. ↑ «But I really don’t think there was much they could have done about it once that bonze burned himself.»
  19. ↑ «…such grisly scenes have not been witnessed since the Christian martyrs marched hand in hand into the Roman arenas.»
  20. ↑ «Xá Lợi politburo makes new threats»
  21. ↑ «Monks plot murder»
  22. ↑ «…so many young girls are buzzing in and out of Xá Lợi early…»
  23. ↑ «I wanted to see what it was like.»

Источники

  1. ↑ Dharma Boat Sangha. Plum Village. Дата обращения: 27 июня 2013. Архивировано из оригинала 2 октября 2013 года.
  2. ↑ New York Times, 1963.
  3. ↑ Halberstam, 1963.
  4. ↑ Young, 1990, с. 95—96.
  5. ↑ Zi Jun Toong, 2008, с. 56—72.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Karnow, 1997, с. 297.
  7. ↑ 1 2 Jacobs, 2006, с. 148.
  8. ↑ 1 2 3 4 Nhị Tường, 2005.
  9. ↑ Huỳnh Minh, 2006, с. 266–267.
  10. ↑ 1 2 3 Huỳnh Minh, 2006, с. 268.
  11. ↑ Gettleman, 1966, с. 275–276, 366.
  12. ↑ Time Magazine, 1963-1.
  13. ↑ Tucker, 2000, с. 49, 291, 293.
  14. ↑ Ellsberg, 1971, с. 729–733.
  15. ↑ Tucker, 2000, с. 291.
  16. ↑ 1 2 Gettleman, 1966, с. 280–282.
  17. ↑ Harrison, 1963-2, с. 9.
  18. ↑ Warner, 1963, с. 210.
  19. ↑ Fall, 1963, с. 199.
  20. ↑ Buttinger, 1967, с. 993.
  21. ↑ Karnow, 1997, с. 294.
  22. ↑ 1 2 Jacobs, 2006, с. 91.
  23. ↑ Buttinger, 1967, с. 933.
  24. ↑ Harrison, 1963-1, с. 5–6.
  25. ↑ Jacobs, 2006, с. 140–50.
  26. ↑ Browne, 1963.
  27. ↑ 1 2 3 4 Jacobs, 2006, с. 147.
  28. ↑ Jones, 2003, с. 268.
  29. ↑ Halberstam, 1965, с. 211.
  30. ↑ 1 2 Jones, 2003, с. 270.
  31. ↑ Browne, 1998, с. 79—85.
  32. ↑ Jones, 2003, с. 272.
  33. ↑ 1 2 Hammer, 1987, с. 149.
  34. ↑ Huỳnh Minh, 2006, с. 266.
  35. ↑ Jones, 2003, с. 307–308.
  36. ↑ Time Magazine, 1963-2.
  37. ↑ Jones, 2003, с. 271.
  38. ↑ 1 2 Hammer, 1987, p. 147.
  39. ↑ Langguth, 2002, с. 216.
  40. ↑ Jones, 2003, с. 284.
  41. ↑ 1 2 3 Prochnau, 1995, с. 309.
  42. ↑ Jacobs, 2006, с. 173–180.
  43. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2003, с. 269.
  44. ↑ Jacobs, 2006, с. 149.
  45. ↑ 1 2 Hammer, 1987, с. 145.
  46. ↑ Prochnau, 1995, с. 316.
  47. ↑ 1 2 Prochnau, 1995, с. 320.
  48. ↑ AskART. Peter Hopkins (1911 - 1999). Дата обращения: 30 июня 2013. Архивировано 31 октября 2012 года.
  49. ↑ Rolling Stone. Rage Against the Machine. Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 2 июля 2013 года.
  50. ↑ Hammer, 1987, с. 146.
  51. ↑ Jacobs, 2006, с. 152, 168, 171.
  52. ↑ 1 2 Zinn, 2003, с. 486.
  53. ↑ Buckley, 1965.
  54. ↑ BBC. 1967: Joan Baez arrested in Vietnam protest. Дата обращения: 30 июня 2013. Архивировано 2 июля 2013 года.
  55. ↑ AZ-Encyclopedia. George Winne Jr. Дата обращения: 30 июня 2013. Архивировано 2 июля 2013 года.
  56. ↑ Prochnau, 1995, с. 310.

Литература

править
  • Browne M. World Press Photo 1963. — Amsterdam: World Press Photo, 1963.
  • Browne M. Reporting Vietnam. — New York: Library of America[англ.], 1998.
  • Buckley T. Man, 22, Immolates Himself In Antiwar Protest at U.N. // New York Times. — 1965. — № 10.11.1965.
  • Buttinger J. Vietnam: A Dragon Embattled. — Praeger Publishers, 1967.
  • Buttinger J. Vietnam: A Dragon Embattled. — Praeger Publishers, 1967.
  • Ellsberg D. The Pentagon Papers, Gravel Edition, Volume 2. — Beacon Press[англ.], 1971.
  • Fall B. The Two Viet-Nams. — Praeger Publishers, 1963.
  • Gettleman M. Vietnam: History, documents and opinions on a major world crisis. — Penguin Books, 1966.
  • Halberstam D. Diem Asks Peace in Religion Crisis // New York Times. — 1963. — № 12.06.1963.
  • Halberstam D. The Making of a. — New York: Random House, 1965.
  • Hammer E. A Death in November: America in Vietnam, 1963. — New York: E. P. Dutton[англ.], 1987.
  • Harrison G. Diem's other crusade // The New Republic. — 1963-1. — № 22.06.1963.
  • Harrison G. South Vietnam: Whose funeral pyre? // The New Republic. — 1963-2. — № 29.06.1963.
  • Jacobs S. Cold War Mandarin: Ngo Dinh Diem and the Origins of America's War in Vietnam, 1950–1963. — Lanham: Rowman & Littlefield, 2006.
  • Jones H. Death of a Generation: how the assassinations of Diem and JFK prolonged the Vietnam War. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-505286-2.
  • Karnow S. Vietnam: A history. — Penguin Books, 1997. — ISBN 0-670-84218-4.
  • Langguth A. Our Vietnam: the war, 1954–1975. — Simon & Schuster, 2002. — ISBN 0-7432-1231-2.
  • Huỳnh Minh. Gia Định Xưa. — Ho Chi Minh City: Văn Hóa-Thông Tin Publishing House, 2006.
  • Nhị Tường. Tiểu Sử Bổ Tát Thích Quảng Dức. — Quang Duc Monastery, 2005.
  • Prochnau W. Once upon a Distant War. — New York: Times Books[англ.], 1995. — ISBN 0-8129-2633-1.
  • Schecter J. The New Face of Buddha: Buddhism and Political Power in Southeast Asia. — New York: Coward-McCann, 1967.
  • Tucker S. Encyclopedia of the Vietnam War. — Santa Barbara: ABC-CLIO, 2000. — ISBN 1-57607-040-9.
  • Warner D. The Last Confucian. — New York: Macmillan, 1963.
  • Young M. The Vietnam Wars: 1945-1990. — New York: HarperCollins, 1990.
  • Zi Jun Toong. Overthrown by the Press: The US Media’s Role in the Fall of Diem // Australasian Journal of American Studies. — 2008. — № 27. — С. 56—72.
  • Zinn H. A People's History of the United States. — New York: HarperCollins, 2003. — ISBN 0-06-052842-7.
  • The Religious Crisis // Time Magazine. — 1963-1. — № 14.06.1963.
  • The Crackdown // Time Magazine. — 1963-2. — № 30.08.1963.
  • Monk Suicide by Fire in Anti-Diem Protest // New York Times. — 1963. — № 11.06.1963.
Источник — https://ru.wiki.x.io/w/index.php?title=Тхить_Куанг_Дык&oldid=140700117