Архимандри́т (греч. ἀρχιμανδρίτης, от ἀρχι- — «власть»[1] и μάνδρα — «ограда»[2]) в Русской православной церкви — высший сан монашествующих священников[3].

Архимандрит Никодим (Гонтаренко). 1930-е годы. Отличительной чертой архимандрита является крест с украшениями

Архимандрит, принявший великую схиму, называется «схиархимандритом».

Описание чина

править

Чин архимандрита появился в Восточной церкви в V веке (есть некоторые свидетельства, что он существовал уже в IV веке) — так именовались избранные архиереем из игуменов лица для надзора над монастырями епархии. Впоследствии наименование «архимандрит» перешло к начальникам важнейших мужских монастырей, а затем и к монашествующим лицам, занимающим церковно-административные должности. Монастырь, управляемый архимандритом, называется «архима́ндрией»[4].

Известно о существовании в древней церкви женщин архимандритисс (греч. ἀρχιμανδρίτισσα или ἀρχιμανδρῖτις). Такой чин имели некоторые из игумений женских монастырей, например, преподобная Евпраксия Тавенисская[3].

Первым архимандритом на Руси стал игумен московского Данилова (позже — Спасо-Преображенского) монастыря Иоанн, поставленный митрополитом Феогностом в 1330 году[5]. Есть два прочтения событий: по одной версии, первая в Московском княжестве архимандрия учреждена в Даниловом монастыре[5], по другой — первого московского архимандрита поставили уже после перевода братии в новый монастырь в Кремле[5].

В 1764 году по Манифесту о секуляризации монастырских земель русские монастыри были распределены по трём классам; главы монастырей 1-го и 2-го классов стали называться архимандритами.

Порядок совершения церковного обряда поставления во архимандрита находится в Чиновнике архиерейского священнослужения[6]. Архимандрит носит чёрную мантию, как все монашествующие, но с красными скрижалями, какие положены только епископам. Вместе с возведением в сан архимандрита происходит награждение митрой, а в случае, если архимандрит является наместником или настоятелем монастыря, он пользуется правом ношения жезла-посоха в пределах своей обители, в том числе за богослужением.

В настоящее время в Русской православной церкви большинство архимандритов не являются ни настоятелями, ни наместниками монастырей, так как это уже не должность, а только сан, или титул. Также в РПЦ в сан епископа посвящают только архимандритов[3].

В византийском обряде католической церкви имеется чин протоархимандрита.

В Армянской апостольской церкви (ААЦ) чин архимандрита — вардапета даётся лицам, имеющим учёную степень кандидата наук. Протоархимандрит в ААЦ именуется цайрагуйн вардапет, даётся лицам, имеющим учёную степень доктора богословия[7]. В Армянской церкви, в отличие от других церквей, ступени архимандрита и протоархимандрита являются не должностными, а учёными степенями[8]. Учёная степень в ААЦ присваивается исключительно безбрачному духовенству[7].

Примечания

править
  1. Этимологический словарь русского языка Шанского Н. М., статья «Иерархия»
  2. архимандрит // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
  3. 1 2 3 Желтов М. С. Архимандрит // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. III : Анфимий — Афанасий. — С. 577—578. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
  4. Чудинов А. Н. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Архивировано 29 мая 2017 года.. — 1910.
  5. 1 2 3 Воронов А. А. Спасо-Преображенский монастырь на бору // Монастыри Московского Кремля. — М.: Издательство Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 2009. — 160 с. — ISBN 978-5-7429-0350-5.
  6. Архиерейский чиновник. Книга 1. Чи́нъ, быва́емый на проиведе́нїе а҆рхїмандрі́та. Дата обращения: 14 декабря 2018. Архивировано 15 декабря 2018 года.
  7. 1 2 Иерархия Армянской Церкви. Дата обращения: 14 августа 2007. Архивировано 27 сентября 2007 года.
  8. Ирина Гаюк / Армянская церковь как уникальный феномен христианского мира / Изд-во. «Логос» 2005 Институт Религоведения (Львовский музей истории религии) стр.140-141 (227)

Литература

править