Святовит
Святовит или Свентовит (лат. Zuantewith, пол. Świętowit) — бог войны и победы у части западных славян. Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в «Деянии данов», как главный бог, бог богов храма при Арконе.
Святовит | |
---|---|
![]() «Световид», илл. из «Мифологии славянской и российской» А. С. Кайсарова, 1804 г. | |
Мифология | славянская мифология и лужицкая мифология[вд] |
Латинское написание | Zuantewith |
Имя на других языках | пол. Świętowit |
Пол | мужской |
Культовый центр | Аркона (Яромарсбург) |
![]() |
Этимология
правитьИмя бога Свентовита имеет славянское происхождение. Первая часть имени swant-/svęt- этимологически восходит к общеславянскому *swetlo-, *swet- («свет»; «свет, мир»), старославянскому светъ («святой»), западнославянскому и польскому swęty/swięty («святой»). Вторую часть имени -wit/-vit одни исследователи возводят к общеславянскому корню *vid («вид, зрение, облик») или *vitez («витязь, воин, победитель»), по мнению других данная часть связана с индоевропейским словом *wed («ведать, знать»). Возможно, название является эвфемистичным, Световид (свет+видение, свет+знание), так руяне могли обращаться к некоему божеству, которое нельзя было называть прямо по имени[1].
Секретарь и историк герцогов Померанских Томас Канцов в своей «Померанской хронике», доведённой до 1536 года, описывая разрушение Арконы на острове Рюген войском Вальдемара I Великого, называет его Свантевитом (Swantevit)[2].
Описания в исторических хрониках
правитьПредполагаемое изображение бога Святовита, камень из святилища Арконы в стене церкви села Альтенкирхен на острове Рюген[3][4]
|
Согласно «Славянской хронике» Гельмольда (1167—1168) — бог земли руянской, «светлейший в победах, самый убедительный в ответах», который среди множества славянских божеств считается главным:
«Среди множества славянских божеств главным является Свентовит (Zuantewith), бог земли ранской, так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, какого укажет жребий. Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Свентовиту. С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству, ибо они не легко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось даже во время неприятельских нашествий…»[5]
В другом месте Гельмольд вновь указывает на существование верховного бога у славян, но не указывает его имени:
У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов. Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов[6].
О возникновении культа Свентовита у руян Гельмольд[7] выдвигает следующую теорию. По его мнению, именно Людовик II пожаловал часть земли руян монастырю св. Витта в Корвейе. Проповедники обратили народ руян в христианскую веру и заложили на острове Рюген храм в честь мученика св. Вита. Но руяны отпали от веры и изгнали христиан, и стали почитать св. Вита как языческого бога, поставив в честь его громадного идола. «И с тех пор это заблуждение у руян настолько утвердилось, что Свентовит, бог земли руянской, занял первое место среди всех божеств славянских, светлейший в победах, самый убедительный в ответах. Поэтому и в наше время не только вагрская земля, но и все другие славянские земли посылали сюда ежегодно приношения, почитая его богом богов.»
Саксон Грамматик в «Деяниях Данов» (2 половина XII века), описывает храм Святовита в столице руян городе Аркона, где «Свентовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамёна, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской». В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, которого принято считать кумиром Святовита.
Кумир уничтожен епископом Абсалоном в 1168 году.
В чешском словаре Mater Verborum упомянут сначала Suatouyt как Арес (лат. Ares, bellum), а затем Zwatovit объяснён как Марс[8]. Там же упоминается как бог плодородия, противостоящий Чернобогу. Пассаж, допущенный в «Истории Каменской епархии» (XVII век) при описании острова Рюген дал повод к отождествлению Святовита и Белобога.
Примечания
править- ↑ Иванова-Бучатская Ю. В. Plattes Land: Символы северной Германии (славяно-германский этнокультурный синтез в междуречье Эльбы и Одера). — СПб.: Наука, 2006. — С. 49. — ISBN 5-02-026470-9.
- ↑ Thomas Kanzows Chronik von Pommern in niederdeutscher Mundart Архивная копия от 18 октября 2018 на Wayback Machine. — Shtettin, 1835. — P. 51, 55, 61.
- ↑ Strzelczyk, 1998, pp. 33—34.
- ↑ Słupecki, 1993, p. 50.
- ↑ Гельмольд, I-52 . Дата обращения: 15 декабря 2007. Архивировано 17 сентября 2011 года.
- ↑ Гельмольд, I-83 . Дата обращения: 16 декабря 2007. Архивировано 16 сентября 2011 года.
- ↑ Гельмольд, I-6 Архивная копия от 17 сентября 2011 на Wayback Machine и Гельмольд, II-2 Архивная копия от 17 сентября 2011 на Wayback Machine
- ↑ Wilhelm Gottlieb Beyer. Seitenblicke auf Rethra und Arkona Архивная копия от 10 сентября 2019 на Wayback Machine// Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde, 1867, p. 147.
Литература
править- Нидерле Л. Славянские древности / пер. с чеш. — М., 1956;
- Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1995—2012.
- Słupecki L. P. (1993). "Słowiańskie posągi bóstw". Kwartalnik Historii Kultury Materialnej. 41. Institute of Archeology and Ethnology of the Polish Academy of Sciences: 33—69. ISSN 0023-5881.
- Słupecki L. P. Slavonic pagan sanctuaries, Warsaw, 1994.
- Strzelczyk, Jerzy[англ.]. Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian : [польск.]. — Dom Wydawniczy Rebis, 1998. — ISBN 83-7120-688-7.
Ссылки
править- Славяне и скандинавы (сборник): Ободриты, лютичи, руяне