Свобода вероисповедания в Бутане
Государственной религией Королевства Бутан является буддизм школы Друкпа Кагью, но ныне действующая Конституция Бутана, принятая в 2009 году, провозглашает свободу вероисповедания. Предшествовавшее ей бутанское законодательство также предусматривало право каждого человека на свободный выбор религии. Но, в то же время, политика этой страны ограничивает миссионерскую деятельность не-буддистов и сооружение не-буддистских культовых объектов, препятствует въезду в страну проповедников других религий и регламентирует проведение не-буддистских религиозных праздников. На жителей южных районов Бутана, исповедующих индуизм, эти ограничения не распространяются.
В 2007 году не было никаких сообщений о фактах принуждения к принятию буддизма Махаяны, общественного давления (англ. Structural abuse) или дискриминации по мотивам вероисповедания или занятий религиозной деятельностью. Известны подобные случаи, происходившие в Бутане в конце 1980-х — начале 1990-х годов.[1]
Религии народов Бутана
правитьОт двух третей до трёх четвертей населения Бутана исповедует буддизм Махаяны (школы Друкпа Кагью и Ньингма), примерно четверть (в основном, непальцы по национальности) — индуизм. Бутанские непальцы, проживающие, в основном, на юге страны, придерживаются различных индуистских традиций и школ, включая шиваизм, вайшнавизм, шактизм, гханапатхизм (англ. Ghanapathi), пуранизм и ведизм. Христиане (в основном, католики и протестанты) и нерелигиозные группы составляют менее одного процента населения.
До введения буддизма на территории современного Бутана преобладала религия бон. Ряд традиций и обычаев из этой религии вошли в буддистскую традицию и продолжают совершаться, но при этом крайне мало граждан Бутана сейчас исповедует религию бон «в чистом виде».[1]
Религиозное право
правитьОсновными законами, регулирующими религиозную деятельность в Бутане, является конституция, установившая свободу вероисповедания, и принятые в соответствии с ней сопутствующие нормативно-правовые акты бутанского законодательства. Религиозные свободы в Бутане могут ограничиваться другими законами и правилами, устанавливаемым бутанскими властями, касающимся дискриминации, религиозных организаций, национальной безопасности, общественного порядка и защиты семьи.
Национальная Ассамблея Бутана в 1969 и 1979 годах принимала резолюции, запрещающие открыто практиковать религии, кроме буддистских и индуистских; однако действующее законодательство Бутана недвусмысленно устанавливает религиозную свободу для всех граждан.[2][3]
Конституция
правитьСогласно действующей Конституции Бутана, государственной религией является буддизм школы Друкпа Кагью, но при этом король является защитником всех религий в стране[2][nb 1]. Свобода вероисповедания гарантируется; но при этом конституция устанавливает ограничения на прозелитизм и участие религиозных деятелей в политике. По конституции, религиозные деятели и организации обязаны «поддерживать духовное наследие страны, но так, чтобы религия оставалась отделённой от политики», а сами они были «выше политики»[2][nb 2]: например, зарегистрированным монахам не разрешается участвовать в выборах, они не имеют права избирать или быть избранными[4]. Далее Конституция Бутана запрещает создание и деятельность политических партий и движений, основанных на религии[2][nb 3].
Конституция гарантирует каждому гражданину Бутана «право на свободу мысли, совести и религии» и устанавливает, что «никто не может быть принуждён к изменению своего вероисповедания с помощью насилия или побуждения»[2][nb 4], а также устанавливает равенство перед законом и запрещает религиозную дискриминацию: «все люди равны перед законом, имеют право на равную и действенную защиту закона и не могут подвергаться дискриминации по признаку расы, пола, языка, религии, политических убеждений или иного статуса»[2][nb 5]. При этом конституционная норма, не допускающая применять «насилие или побуждение», в 2010 году была истолкована судом дзонгхага как запрещающая не только принудительное обращение в религию, но прозелитизм: деятельность миссионера, проводившего показ кинофильма о жизни Христа, была признана противоправной; суд признал его виновным в совершении «попытки побуждения к гражданскому неповиновению» и приговорил к трём годам лишения свободы[5]
Чхоедей Лханцхог
правитьЗакон «О религиозных организациях» от 2007 года провозглашает своей целью защиту и сохранение духовного наследия Бутана, для чего вводится регистрация и администрирование религиозных организаций[6][nb 6]. В соответствии с этим законом, был учреждён Чхоедей Лханцхог (Chhoedey Lhentshog) — регулятивный орган власти Бутана, занимающийся религиозными организациями[6][nb 7].
В состав Чхоедей Лхенцхог входят восемь человек, шесть из которых имеют право принятия решений. Председатель этого комитета назначается премьер-министром Правительства Бутана. От буддийских монахов участвует представитель Драцханг Лханцхога[англ.] как член по должности. Один представительНационального совета. Ещё одного выбирают ламы школы Ньингма (из числа тулку, Кхенпо или лам). Буддийских монахинь (Аним) представляет назначенка их комитета — Аним Чхоедей. Бутанских индуистов представляет пандит школы «Дхармик Самудаи». Также в Чхоедей Лхенцхог входят представители Министерства финансов[англ.] и Министерства внутренних дел и культуры[6][nb 8].
В компетенции Чхоедей Лханцхог находится управление, мониторинг и регулирование деятельности всех религиозных организаций, кроме «Гедун Драцханг», которая находится в ведении монашеского органа власти «Драцханг Лханцхог» (англ. Dratshang Lhentshog). В своей деятельности Чхоедей Лханцхог должен следовать принципам и ценностям мира, ненасилия, сострадания и терпимости, создавать условия для «истинного и устойчивого развития доброго и сострадательного общества, в основе которого лежат ценности и дух буддизма»[6][nb 9]. Религиозные организации, в свою очередь, должны быть в своей деятельности прозрачными и ответственными, при этом «уважать местные знания и обычаи, личное достоинство, своеобразие, культуру и ценности»[6][nb 10].
По «Закону о религиозных организациях», каждая религиозная организация Бутана должна быть зарегистрирована в Чхоедей Лханцхог, который выдаёт ей регистрационный сертификат, подтверждающий соответствие деятельности этой организации требованиям закона. Руководитель религиозной организации, подающий заявление о регистрации в Чхоедей Лханцхог, должен быть гражданином Бутана и раскрыть сведения о своём имуществе, образовании, судимости. Отказ в регистрации может быть обжалован в Королевском суде[6][nb 11].
В Бутане не допускается деятельность незарегистрированных религиозных организаций. Но и зарегистрированным требуется получать разрешения от местных властей на проведение публичных мероприятий. Получение поддержки из другого государства и приглашение иностранцев для выступлений на религиозных мероприятиях возможно только по специальному разрешению Министерства внутренних дел и культуры.[3] При этом, зарегистрированные религиозные организации освобождаются от уплаты налогов и пользуются рядом других привилегий. Но они должны отчитываться перед Чхоедей Лханцхог о своём имуществе, активах, задолженностях и обязательствах, о полученных пожертвованиях и понесённых расходах. Эта отчётность является публичной[6][nb 12].
Закон «О религиозных организациях» регламентирует так же их внутреннюю деятельность, подобно законам других стран о некоммерческих и религиозных организациях. Законом установлена организационная структура, порядок проведения собраний и кворум, корпоративная ответственность, правила сбора пожертвований и получения другой благотворительной помощи, порядок распоряжения имуществом, порядок слияния, разделения и ликвидации религиозных организаций[6][nb 13]. Далее «О религиозных организациях» устанавливает составы шести правонарушений, специфичных для религиозных организаций: ложное заявление, сообщение ложной или вводящей в заблуждение информации, злоупотребление доверием, нецелевое использование денежных средств, незаконный сбор пожертвований и незаконное финансирование. Незаконное финансирование рассматривается как незначительное преступление и влечёт штраф, приостановление деятельности или отмену регистрации. Другие правонарушения религиозных организаций классифицируются Уголовным кодексом и прочими актами бутанского законодательства.
Хотя закон «О религиозных организациях» был принят в 2007 году, первое заседание Чхоедей Лхенцхог состоялось только в мае 2009 года; до этого ни одной религиозной организации не было зарегистрировано[7]. В сентябре 2010 года Чхоедей Лхенцхог опубликовал список четырнадцати видов религиозных деятелей, которым запрещено участвовать в светских выборах: к ним отнесли гомшенов (отшельников), аним (буддийских монахинь), тулку, Кхенпо, латруэлов, пуджарая, пандитов и некоторых других. Однако, некоторые из них могут находиться на государственной гражданской службе.[8] В ноябре 2010 года Чхоедей Лхенцхог обсуждал порядок регистрации христианских религиозных организаций; саму регистрацию планировали начать на следующем заседании через полгода[6][nb 14][3]. Но после этого заседания Чхоедей Лхенцхога, не дожидаясь заявлений о регистрации и результатов их рассмотрения, Правительство Бутана призвало христиан к единству и решило, что в Бутане может быть зарегистрирована только одна христианская религиозная организация, которая будет представлять интересы всех христиан страны — аналогично бутанским индуистам, которые составляют около 22 % населения Бутана, принадлежат к разным религиозным направлениям, но представлены только одной зарегистрированной религиозной организацией, называющейся «Хинду Дхарма Самудая» (англ. Hindu Religion Community)[3].
Другие религиозные правовые нормы
правитьПравоприменение в Бутане в целом отражает политику правительства, поддерживающего свободу индивидуальной религиозной идентификации. Так, «Закон о национальной безопасности» от 1992 года запрещает «разжигание вражды или ненависти между различными религиозными, расовыми или языковыми группами, кастами и сообществами, производимое с помощью сказанных или написанных слов, или других средств распространения информации». Наказание за нарушение этого закона — до трёх лет лишения свободы; о практическом применении этой нормы властями Бутана нет достоверных сведений[1][9].
В ноябре 2010 года Парламент Бутана рассматривал поправки в Уголовный кодекс Бутана 2004 года, предусматривающие уголовную ответственность за обращение в другую религию «силой или обольщением»[3].
«Закон о браке» 1980 года, с поправками от 1996 года, устанавливает светский брак и регулирует вопросы регистрации брака, разводов, усыновления и опекунства. Традиционно и буддисты, и индуисты Бутана разрешали вопросы о браке и семье в соответствии со своими религиозными традициями, которые и сейчас сильны; но с принятия этого закона наметилась тенденция к усилению государственного юридического регулирования семейной жизни. Но в целом законодательство Бутана основано на обычном праве и заповедях буддизма[1][10].
Осуществление свободы вероисповедания
правитьС 2007 года свобода вероисповедания в Бутане установлена законом, но религиозная деятельность существенно ограничивается властями, а буддизм Махаяны остаётся государственной религией. Власти Бутана препятствуют проведению не-буддистских религиозных собраний, как с большим, так и с малым количеством участников, и запрещают деятельность не-буддистских миссионеров. На строительство любых новых зданий и сооружений на территории Бутана требуется получать лицензии; строительство не-буддистских храмов и других культовых сооружений не разрешается. Поначалу законодательство Бутана не запрещало явным образом миссионерство и пропаганду различных религий, но потом отдельным решением Королевского Правительства прозелитизм был запрещён. Но публикация религиозных информационных материалов не запрещается никаким законом.[1]
При проведении земельной реформы 1956 года, значительная часть монастырских плодородных земель была изъята и роздана безземельным крестьянам; также монахи лишились права контролировать дороги и собирать плату за проезд. В качестве компенсации, государство стало финансировать из бюджета монашескую общину «Драцханг Лханцхог» (англ. Dratshang Lhentshog) (3500 монахов).
В 2007 году, 10 из 150 мест в Национальной ассамблее и 2 из 11 мест в правительстве были зарезервированы по закону для буддистских монахов из уважения к традиционной дуальной системе управления. Но для других должностных лиц парламента и правительства религиозных ограничений нет; в бутанском правительстве работает много не-буддистов. Например, в 2007 году индуистский священнослужитель был членом Специальной комиссии по культурным отношениям. Основные буддистские религиозные праздники являются государственными праздниками в Бутане. При этом король Бутана объявил национальным праздником один из главных индуистских фестивалей, и королевская семья принимает в нём участие.[1]
В 2007 году, по сообщениям бутанских диссидентов и некоммерческих организаций других стран, направленным в Государственный департамент США, в школах Бутана допускалось религиозное обучение только вероучениям Ньингма и Друкпа Кагью, и в государственных школах участие в буддистских религиозных обрядах было обязательным. Правительство Бутана отрицает это, и утверждает, что религия не входит в учебные планы современных образовательных учреждений; что обучение буддизму происходит только в монастырских школах[англ.], а в других школах религиозное обучение запрещено. По сообщениям бутанских некоммерческих организаций, учащиеся могут принимать участие в религиозной церемонии, проводимой каждое утро — но это не обязательно для них, и такая церемония является «внеконфессиональной»: она не связана с определённой буддийской школой или деноминацией.[1]
Правительство обязывает всех граждан Бутана соблюдать Дриглам Намжа и, в частности, носить традиционную нгалопскую одежду в общественных местах; однако, это строго требуется только при посещении буддистских монастырей и других религиозных зданий, государственных учреждений, школ, а также при исполнении служебных обязанностей и проведении публичных церемоний. В других случаях, по сообщениям некоторых граждан Бутана, этот закон применяется не всегда.[1]
Ограничения религиозной свободы
правитьПоследователи религиозных групп, не относящихся к буддизму и индуизму, в основном, могут свободно проводить религиозные собрания и обряды в частных домах, но, по сообщениям НКО, им запрещено возводить религиозные здания или собираться публично. Некоторые христианские группы сообщали, что они проводят собрания с большой осторожностью, особенно в сельской местности, опасаясь властей. В 2007 году Госдеп США сообщил о том, что на юге Бутана есть одно здание, используемое христианами для богослужений. В том же году на строительство каждого нового здания в Бутане требовалось получать отдельную лицензию от властей, и на строительство христианских культовых объектов такие лицензии не выдавались. Этническим непальцам, исповедующим индуизм, лицензии на строительство новых культовых сооружений выдавались но, по их сообщениям, власти Бутана отдавали предпочтение буддистским, а не индуистским храмам. По сообщениям НКО, власти Бутана редко разрешают строить новые индуистские храмы: последний раз такое разрешение было выдано в начале 1990-х годов, когда правительство не только дало разрешения на строительство и реконструкцию храмов и учебных центров по изучению санскрита и хинди, но и частично финансировало эти проекты.[1]
Правительство Бутана оказывает финансовую поддержку строительству буддистских храмов и других культовых объектов буддизма, а также выделяет деньги на содержание буддистских монахов и монастырей. Правительство отрицает, что оказывает какое-то предпочтение буддистам за счёт индуистов, а количество выданных лицензий на строительство храмов объясняет принципом спроса и предложения: в целом по стране буддистские общины намного чаще запрашивают такие разрешения, нежели индуистские. Также правительство отмечает, что оказывало поддержку строительству множества индуистских храмов на юге Бутана, где живёт большинство индуистов, а также предоставляло стипендии для изучения санскрита в Индии.[1]
Некоторые высокопоставленные гражданские служащие, независимо от религии, должны давать присягу на верность королю, стране и народу[2][nb 15]. И хотя эта присяга не содержит религиозных положений, церемонию её принесения проводит буддистский лама. Диссиденты утверждают, что претенденты на государственные должности должны заявить о своей религиозной принадлежности прежде, чем будут допущены. В 2007 году не было сообщений о дискриминации христиан на госслужбе; в предыдущие годы такие сообщения были.[1]
В январе 2006 года двое служащих были арестованы в деревне Наго дзонгхага Паро по обвинению в совершении актов прозелитизма под фальшивым предлогом проведения официального собрания, а также в клевете на Духовного Главу Бутана, выдаче себя за официальных лиц в официальном бизнесе и представлении ложной информации. В соответствии с Уголовным кодексом Бутана и законом «О национальной безопасности», в начале июня 2006 года суд дзонгхага на открытом судебном заседании признал обоих виновными и приговорил к 3 и 3,5 годам лишения свободы. Христианские группы утверждают, что на самом деле эти люди были осуждены за то, что показывали христианский фильм в буддистском доме. Осуждённые не обжаловали приговор, хотя по закону имели право на апелляцию. 28 июня 2006 года оба были досрочно освобождены после уплаты штрафа.[1]
См. также
правитьПримечания
править- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Bhutan: International Religious Freedom Report 2007 . United States Department of State (2007). Дата обращения: 28 января 2010. Архивировано 9 января 2008 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 The Constitution of the Kingdom of Bhutan (PDF). Government of Bhutan (18 июля 2008). Дата обращения: 8 октября 2010. Архивировано 4 сентября 2012 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 Legal Status Foreseen for Christianity in Buddhist Bhutan . Compass Direct News online. Compass Direct (4 ноября 2010). Дата обращения: 28 января 2011. Архивировано 30 июля 2019 года.
- ↑ Wangdi, Tempa Former lay monks enter politics . Bhutan Observer online (10 мая 2011). Дата обращения: 16 мая 2011. Архивировано 13 июля 2011 года.
- ↑ Pastor sentenced to 3 yrs in prison . Bhutan News Service online. Bhutan News Service (12 декабря 2010). Дата обращения: 25 января 2011. Архивировано 14 декабря 2013 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Religious Organizations Act of Bhutan 2007 (PDF). Government of Bhutan (31 июля 2007). Дата обращения: 25 января 2011. (недоступная ссылка)
- ↑ Chhoedey Lhentshog's First Meeting at Last . Bhutan Portal (9 марта 2009). Дата обращения: 28 января 2011. Архивировано 27 сентября 2011 года.
- ↑ Chhoedey Lhentshog Lists Those Who Can Vote – Religious personalities above politics . Kuensel online (17 октября 2010). Дата обращения: 28 января 2011. Архивировано из оригинала 14 июля 2013 года.
- ↑ National Security Act of Bhutan 1992 (PDF). Government of Bhutan (1980). Дата обращения: 21 января 2011. (недоступная ссылка)
- ↑ Marriage Act of Bhutan 1980 (PDF). Government of Bhutan (2 ноября 1992). Дата обращения: 21 января 2011. (недоступная ссылка)
Заметки
править- ↑ Constitution: Art. 3, §§ 1, 2
- ↑ Constitution: Art. 3, § 3
- ↑ Constitution: Art. 15, §§ 3, 4(b)
- ↑ Constitution: Art. 7, § 4
- ↑ Constitution: Art. 7, § 15
- ↑ Rel. Org. Act: Preamble; § 6
- ↑ Rel. Org. Act: Chs. 3-18
- ↑ Rel. Org. Act: § 7
- ↑ Rel. Org. Act: §§ 4, 12-16
- ↑ Rel. Org. Act: §§ 100, 101
- ↑ Rel. Org. Act: §§ 19-22, 36
- ↑ Rel. Org. Act: §§ 23, 34, 35, 87-92
- ↑ Rel. Org. Act: §§ 39-86
- ↑ Rel. Org. Act: § 7
- ↑ Constitution: Third Schedule