Павленко, Андрей Николаевич

Андре́й Никола́евич Павле́нко (род. 14 октября 1958) — русский философ, специалист в области философии науки, онтологии и эпистемологии, профессор, доктор философских наук.

Андрей Николаевич Павленко
Дата рождения 14 октября 1958(1958-10-14) (66 лет)
Место рождения Рига, Латвийская ССР, СССР
Страна  СССР Россия
Род деятельности учёный
Научная сфера философия
Место работы Институт философии РАН
Альма-матер МГУ им. М. В. Ломоносова (1985)
Учёная степень доктор философских наук (2000)
Учёное звание профессор (2008)
Сайт Kan't keep quiet

Биография

править

Родился 14 октября 1958 года в Риге (Латвийская ССР) в семье инженеров. После получения среднего образования работал оформителем в художественной мастерской. С 1977 по 1979 год — служба в СА. В 1980 году поступил на философский факультет МГУ им. М. В. Ломоносова. Во время обучения слушал курсы на философском и физическом факультете МГУ. В 1985 году с отличием окончил философский факультет и поступает в аспирантуру. В июне 1989 года защитил кандидатскую диссертацию «Динамика эволюции космологического знания» по специальности «Философия науки» (Научный руководитель — член-корр. РАН С. Т. Мелюхин). В июне 1990 года принят на работу в качестве научного сотрудника в Институт философии АН СССР. В июне 1999 года защитил в Институте философии докторскую диссертацию «Реконструкция эпистемологического поворота в европейской космологии» по специальности «Философия науки»[1]. С 1996 по 1998 и с 2000 по 2015 годы преподает на философском факультете МГУ, с 1999 года по 2020 — на гуманитарно-социальном факультете РУДН, а с 2006 года по 2019 — на кафедре «Истории и философии науки» РАН. С 2000 года — ведущий научный сотрудник ИФ РАН. С 2005 года в рамках отдела «Философия науки и техники» ИФ РАН возглавляет исследовательскую группу «Онтология» и научный семинар «Онтология науки».

Читает доклады и лекции за рубежом, например, в США[2], Финляндии[3], Литве[4], Белоруссии[5], Испании[6] и Австрии[7].

С 2010 по 2016 годы в качестве научного coруководителя (вместе с профессорами А. И. Осиповым и В. Н. Первушиным) принимал участие в организации семи конференций «Наука, философия, религия», проходивших в Дубне[8][9][10].

Женат. Сын — Павленко Тимофей Андреевич[11], оперный певец.

Научная деятельность

править

Методологический анализ оснований современного физико-космологического знания

править

Методологический анализ природы античного, нововременного и современного физико-космологического знания приводит А. Н. Павленко к выводу о существовании «эпистемологического поворота» в современном физико-космологическом знании от нововременных стандартов и ценностей к стандартам и ценностям физико-космологического знания в античности. Вывод о существовании «эпистемологического поворота» в современном физико-космологическом знании позволила сделать выявленная им в 1987 г. «стадия эмпирической невесомости теории» (СЭНТ). Согласно А. Н. Павленко, в физико-космологическом знании, начиная со второй половины XIX в., происходит изменение вектора в отношениях между «теорией» и «опытом». Если раньше «опыт» стимулировал появление объясняющих его «теорий», то теперь «теории» стимулируют «опытные» исследования. Между предсказанием «теории» и его «опытным» подтверждением возникает временной зазор, который имеет тенденцию к увеличению. А. Н. Павленко показал, что на стадии «эмпирической невесомости» теория принимается сообществом исследователей не на основе простой «конвенции», а на основе внутритеоретических критериев. В результате сравнительного анализа А. Н. Павленко делает следующий вывод: теория, на стадии «эмпирической невесомости», не требует обращения к интерсубъективным аргументам как решающим в обосновании физико-космологического знания. Этот вывод позволяет ослабить скептический аргумент Баса ван Фраассена об элиминировании «истины» и её замене — «адекватностью», в свою очередь, основанной на «принятии» теории научным сообществом. Анализ предпосылок космологического знания эпохи Возрождения (Н. Кузанский, Н. Коперник, Г. Галилей, И. Кеплер и др.) позволил А. Н. Павленко прийти к радикальному выводу о том, что возрождение античных ценностей научного познания и античности в целом в полном объёме в 15-17 столетиях не состоялось. Рассматривая научные предпосылки появления антропного космологического принципа (АКП), А. Н. Павленко приходит к выводу о том, что АКП является естественным следствием эволюционной космологии Фридмана — Леметра. Появление в космологии инфляционных сценариев, делающих акцент на объяснении механизма происхождения Вселенной, естественным образом затребует появление такого принципа, который бы устанавливал зависимость (корреляцию) рождения Вселенной и рождения наблюдателя (человека). В 1993 г. А. Н. Павленко формулирует «принцип генетического подобия» (Principle of Genetic Similarity) наблюдателя и Вселенной, согласно которому «человек» и «Вселенная» в своем развитии обязательно проходят две стадии:1) пренатальную (стадия «раздувания») и 2) постнатальную (стадия режима «обычной эволюции»).

«Теория и театр»

править

Одна из самых оригинальных философских концепций А. Н. Павленко, в рамках которой он исследует феномен параллелизма в происхождении и развитии европейского «театра» и «теории» как основной формы научного знания. Схематично концепция выглядит следующим образом. Вначале человек существовал в неразрывном единстве с миром. Но в результате оскудения религиозной энергии единое некогда бытие раскалывается, человек вычленяется из целостного космоса и вынужден отныне представлять бытие, вместо того, чтобы обладать «живым единством человекомира». «Представление» оказывается не просто формой познания, но способом организации бытия, а «теория» и «театр» оказываются его орудиями. Утверждение «представления» как способа организации бытия генерирует деление всего на представляемое и представляющего, на объект и субъект, порождая тем самым бинарные оппозиции «спектакль — зритель», «сцена — зал», «явление — наблюдатель», «природа — исследователь». При этом связь теории и театра форматируется и отображается через представление по-разному в конкретные исторические эпохи. С приходом же современных форм взаимодействия человека с миром представление не только не уменьшает сферу своего влияния, но, напротив, утверждает своё могущество ещё более изощренными способами, имитируя единство человека с универсумом (миром).

В рамках этого исследования следует выделить следующие результаты. Во-первых, А. Н. Павленко показал, что процесс «включения представляющего в представляемое» приводит к парадоксу. Другими словами, человек сам становится «рамкой» теории, а, стало быть, и главной системой отчета, что ярче всего проявляется в антропном космологическом принципе. Активность роли человека-наблюдателя теперь заключается уже не только в том, что он рассматривает открываемые им законы и явления природы, но в том, что он сам непосредственно участвует в их появлении. Фактически теория выступает в роли трансформера, который всякий раз меняет свою форму в зависимости от того, какую модель бытия собирается конструировать человек-наблюдатель. Аналогичные процессы имеют место и в «театре-трансформере».

Во-вторых, А. Н. Павленко выделяет три свидетельства происхождения «представления» как способа организации бытия: лингвистическое, поэтическое и эпистемологическое. Решающим для А. Н. Павленко является лингвистическое, которое свидетельствует о невозможности выражения современными языками (имеющими только активный и пассивный залоги) цельности первоначального «человекомира». Дело в том, что догомеровский человек выражал цельность и полноту универсума соответствующими формами языка, которые на сегодняшний день утрачены. В частности, речь идет о медиальном залоге, то есть прямовозвратной форме глагола, которая управляла винительным падежом прямого дополнения. Онтологический смысл медиального залога заключается в том, что древний мир был не пассивным и обезличенным, но одушевленно-деятельным. Медиальном залогом говорило само Бытие. Современные языки лишены медиального залога и поэтому любые современные реконструкции мифа оказываются ограниченными. В-третьих, А. Н. Павленко показывает, что «теория» и «театр» являются секуляризованными формами выражения конкретных религиозных убеждений, точнее говоря, «продуктами» истощения конкретного религиозного опыта, связанного с конкретной религией.

«Онтологические основания техники»

править

Это важный рубеж в разработке темы после работ П. Флоренского, М. Хайдеггера и Ф. Дессауэра . В этом смысле онтология техники А. Н. Павленко уникальна и не ограничивается лишь общеизвестной критикой антропологического и инструментального подходов. Опираясь на учение П.Флоренского о «технике как способе организации пространства», учение о «поставе» М. Хайдеггера и учение Ф. Дессауэра о «законосообразности» техники, А. Н. Павленко вводит новые понятия, такие как «Прописи бытия», «линейно-эсхатологическая машина времени (ЛЭМВ)», «рапидактор», «цивилизьяна».

В частности, в контексте учения П. Флоренского о пространстве как силовом поле деятельности, Павленко А. Н. развивает мысль об онтологической Прописи как упорядоченной субструктуре бытия и далее выявляет на её основе истоки современной техники. Бытие уже тотально и целиком содержит все «прописи» всех технических артефактов. Человек лишь обводит эти онтологические прописи, с той или иной степенью точности. Отсюда вытекает возможность разработки онтологии технического конструирования мира, коррелирующая с технической теодицеей Ф. Дессауэра и его «миссией инженера».

А. Н. Павленко также высказывает идею, согласно которой в основании современной техники лежит специфическое понимание природы времени — темпоральная асимметрия «будущего» в отношении «настоящего» и «прошлого». В этом смысле современная техника есть техническая форма реализации «эсхатологического проекта», который исторически и аксиологически является случайным, а, стало быть, содержит предпосылку его возможной корректировки (преодоления) — в мире (обществе), где не доминирует эсхатологизм и техника будет другая. Но разворачивание и актуализация вовне эсхатологического проекта запускает провокационный механизм антропологической трансформации. Как следствие, человек есть уже не пастух бытия, но господин посю-стороннего мира. Именно в этой точке, на краю обрыва, человек наивно объявляет себя царем природы, а «постав» (М. Хайдеггер) становится судьбой человечества. А. Н. Павленко эту ступень развития (падения?) человека маркирует словом «цивилизьяна», существование которой, в свою очередь, подчиняется закону обратного отношения индивидуации и дезиндивидуации человека.

Критика коммуникативной способности обоснования знания

править

В этом направлении А. Н. Павленко проведен критический анализ «интерсубъективного» способа обоснования знания в целом и коммуникативной программы, в частности. При этом он показывает, что надежды Э. Гуссерля, Л. Витгенштейна, К.-О. Апеля и Ю. Хабермаса по преодолению метафизики с помощью апелляции к «интерсубъекту» (коммуникативному сообществу) оказываются нереализуемыми. Для доказательства своих положений А. Н. Павленко анализирует логические, эпистемологические и онтологические основания коммуникативной программы.

В центре его критики находятся четыре главных тезиса коммуникативной программы: 1) «общезначимость» заменяет «истину»; 2) «коммуникативное сообщество» заменяет «индивида»; 3) «полилог (диалог)» заменяет «монолог»; 4) «коммуникативное действие» заменяет «теорию». Детально останавливаясь на каждом из четырёх пунктов, автор убедительно показывает, что ни один из них не является состоятельным: установление общезначимого статуса коммуникативно «нагруженных» высказываний содержит порочный круг; утверждение о «смерти индивида» приводит к абсурду и т. д. Приговор А. Н. Павленко суров и безутешен: коммуникативная программа и стоящий за ней интерсубъективизм — суть разновидности психологизма в философии. Более того, коммуникативная программа содержит в себе родовой порок всех социоцентристских моделей общества и познания, а именно, превалирование коллективного над индивидуальным, а в пределе — и подавление личности обществом.

Идея А. Н. Павленко о культурно-исторической обусловленности появления коммуникативной программы и её корреляция с «соборностью» заслуживает отдельного внимания. Для демонстрации этого факта им специально был сделан «шаг в сторону» от философии — к религиозному пониманию «библейской общины» («кафоликии» в западном христианстве и «соборности» — в восточном). На основе произведенного аналитического вычленения существенных признаков «соборности», А. Н. Павленко проводит процедуру «секуляризации». Именно эта процедура и позволяет увидеть общий исток всех «коммуникативных проектов» последних десятилетий.

«Лекции о Достоевском»

править

Основная задача настоящей работы состоит в продумывании вместе с Ф. М. Достоевским тех идей, мыслей, моделей и пророчеств, которые были предложены великим гением своим соотечественникам и всему миру, но которые остались, в значительной степени, не понятыми, не замеченными, а иногда — и вовсе забытыми.

В работе впервые представлена реконструкция аутентичных взглядов Ф. М. Достоевского на свободу, спасение, человеческое существование, общежитие человека, его перфекционистские и имперфекционистские надежды, на свойства пространства и времени, на природу и её красоту. Реконструировано его религиозное завещание потомкам, данное в «Бесах». Показан онтологический фундамент утверждений Ф. М. Достоевского о том, что «мир спасёт красота». Продемонстрировано, почему утверждение Ф. М. Достоевского «русский народ — народ богоносец» имеет глубокий религиозный смысл.

Реконструирована критика Ф. М. Достоевским таких утопий, как «социализм», «коммунизм», «революционный тоталитаризм», «безответственный гуманизм» и «лукавый либерализм».

Theoria vs observatio: возвращение из обморока

править
 

Настоящая книга является сборником статей и докладов, основной блок которых посвящен анализу и критике «эмпиризма» как доминирующего типа научного и научно-философского мировоззрения, господствовавшего на протяжении последних четырёх столетий. Показано, что основное требование эмпиризма — существует то и только то, что чувственно (эмпирически) наблюдаемо — в современной науке (физике и космологии) оказывается не реализуемым. Уход от этого требования, по сути, является возвращением из «эмпирического обморока». В работе впервые вводится символьное изображение «онтологической прописи» и анализируются её временные свойства. Автором представлен «псематический парадокс», обнаруженный при анализе дефляционных моделей «истины» и «лжи». В книге представлены также статьи и природе «креативности», «чрезмерного сознания» (сюнейдофрении), ценностей, связи науки и религии и некоторые другие. Книга может представлять интерес для специалистов в области онтологии, философии науки, эпистемологии, философии сознания и философии религии.

Новые Че́рты и Ре́зы

править

В работе предложена философская концепция объяснения мира, объединяющая Древнее Православие и современную аналитическую философию. Для её построения вводятся такие новые понятия как: «Пропись» («Онтологическая Пропись»), «чёткая Пропись», «нечёткая Пропись», «длящиеся слова», «сингулярные слова» и некоторые другие. Показано, что «Мир есть онтологическая Пропись», которая описывается четырнадцатью аксиомами. Наряду с «истиной» и «ложью» предложены две новые оценки знания - «правда» и «навда». Для выявления их свойств построена четырёхкомпонентная матрица. В работе рассмотрены также: древнерусская теокосмогония, соотношение техники, информации, сознания и Вселенной, свобода и её угнетение.

Основные работы

править

Монографии

  • «Европейская космология: Основания эпистемологического поворота» — М.: Изд-во «Интрада», 1997 г. — 256 с.
  • «Бытие у своего порога (посильные размышления)» — М.: ИФ РАН, 1997. — 212 с.
  • «Теория и театр»[12]— СПб: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. — 234 с.
  • «Возможность техники» — СПб.: Алетейя, 2010. — 224 с.
  • «Ratiofundamentalism and its overcoming» — LAP LAMBERT Academic Publishing GmbH & Co. KG, 2011. — 246 p.[13]
  • «Философские проблемы космологии: Вселенная из „ничего“ или Вселенная из „небытия“?» — М., 2012. — 208 с.
  • «Пределы интерсубъективности (критика коммуникативной способности обоснования знания)» — СПб: Алетейя, 2012. — 278 с.
  • «Простота русского простора» — СПб.: Алетейя, 2014. — 226 с.
  • «История как символ. Философские заметки» — СПб.: Алетейя, 2016. — 347 с.
  • «Лекции о Достоевском» — СПб.: Алетейя, 2016. — 272 с.
  • «Theoria vs observatio: возвращение из обморока» — СПб.: Алетейя, 2018.
  • «Новые Че́рты и Ре́зы» (Прописи 1-6) — СПб.: Алетейя, 2020. — 360 с.
  • «Новые Че́рты и Ре́зы» (Прописи 7-12) — СПб.: Алетейя, 2022. — 454 с
  • "Наблюдение за наблюдающим. (Theoria vs Observatio:восстановление)", — СПб.: Алетейя, 2022. — 314 с

Сборники под редакцией

  • «Наука в зеркале философии XX века» — М.: ИФ РАН, 1992.
  • «Замысел Бога в теориях космологии» — СПб.: Издательство С. П. Б. Г.У, 2004.
  • «Наука и искусство» — М.: ИФ РАН, 2005.
  • «Замысел Бога в теориях физики и космологии. Время» — СПб.: Издательство С. П. Б. Г.У, 2006.
  • «Философия науки. Выпуск 14» — М.: ИФРАН, 2009.
  • «Вестник РУДН (Философия), 2009» — № 3.
  • «Вестник РУДН (Философия), 2011» — № 3.
  • «Вестник РУДН (Философия), 2013» — № 4.
  • «Ложь как проблема формальной онтологии», - СПб., - Алетейя, 2019,- 238 с.

Основные статьи

  • «Динамика развития современного космологического знания» // Вест. МГУ (Философия). В. 3., 1988.
  • «Идеи К. Э. Циолковского о причине космоса и новая революция в космологии» // Труды XXIV чтений, посвященных разработке научного наследия и развития идей К. Э. Циолковского. М., 1991.
  • «Идеалы рациональности в современной науке» // Вестник Российской Академии наук. М., 1994. №. 5.
  • «Современная космология: проблема обоснования» // Астрономия и научная картина мира. М. ИФ РАН, 1996.
  • «Современная космология: новые идеалы рациональности» // Исторические типы рациональности. Т.2, Глава X. М.: ИФ РАН, 1996.
  • «Эпистемологический поворот» // Вестник Российской Академии наук. М., № 4, 1997.
  • «Антропный принцип: истоки и следствия в европейской научной рациональности» // Философско-религиозные истоки науки", Москва, МАРТИС, 1997, С.178-218.
  • «Стадия эмпирической невесомости теории» и ad hoc аргументация" // Философия науки. Вып. 4. М. ИФ РАН, 1998.
  • «Происхождение Вселенной: история одного урока» // Человек. В 1. М., 1999.
  • «Христианство и хаотическая космология: постановка проблемы» // 100 лет кванту. М.: ИФ РАН, 2001.
  • «„Экологический кризис“ как псевдопроблема» // Вопросы философии. № 7, 2002.
  • «Место „хаоса“ в новом мировом „порядке“» // Вопросы философии. М., № 9, 2003.
  • «Вселенная из „ничего“ или Вселенная из „небытия“: Постановка проблемы» // Впервые опубликована в: Замысел бога в теориях космологии, Издательство СПбГУ, 2004, С.119-126.
  • «Теорема о „затылке“»// Вопросы философии. № 2, 2005.
  • «Теория и театр» // Наука и искусство. М.: ИФ РАН, 2005.
  • «Теория-трансформер: трудноузнаваемые истоки» // Философия науки. М.: ИФ РАН, 2006.
  • «Конечное все бесконечной Вселенной» // Вопросы ВИИЕТ, 2007,№ 2.
  • «Рациофундаментализм» // Вопросы философии, 2008, № 1.
  • «Цивилизьяна» // Человек, 2008, № 5.
  • «Принцип „наблюдаемости“: почему нереализуема теория бесконечной Вселенной?» // Вестник РУДН, 2009, № 3.
  • «Является ли „коммуникативная программа“ обоснования знания универсальной?» // Вопросы философии, 2009, № 11.
  • «Коммуникативный острог //Логико-философские исследования» М.: Типография МосГУ, 2010[14]
  • «Античный космос и современная космология» // Физика, космология, культура / Отв. ред. В. В. Казютинский. М.: ИФ РАН, 2011[15]
  • «Принцип наблюдаемости, „стадия эмпирической невесомости теории“ (SEWT) и „конструктивный эмпиризм“ (СЕ)» // Вестник РУДН (Философия), 2011, № 3. С. 8-21[16]
  • «Коммуникация — условие передачи знания и реализации Vim-технологий» // Вестник РУДН, 2012[17]
  • «Пасторальная модель коммуникации: аппликативная интерсубъективность»[18]
  • «Сосуществование Вселенной и человека: от квантовой космологии к антропологии и обратно»[19]
  • «Новый шанс для философии (Удел философии в преддверии господства техники)»//«Вестник РУДН (Философия), 2014» — № 4[20]
  • "Ф. М. Достоевский и рождение русского экзистенциализма. Человек из «подполья» // Вестник славянских культур, № 1 (35), март 2015.[21]
  • Креативность и «креатизмы»[22]

Публицистика

  • "Два аргумента против инструментального понимания природы науки и техники: 1) «Почему „хорошее“ хуже „плохого“?», 2) «Бог и спички» // Сборник материалов XIVконференции «Наука и, философия, религия» (Человек в техническом мире: вызовы XXI века), Дубна, 10-11 ноября 2011 г., Москва: Фонд Андрея Первозванного, 2012 г.,с. 243—248.[23]
  • «Лицо русской философии» // Философия и культура, 2009, № 6.[24]
  • «Особый сплав ума и веры» // Вопросы ИИЕТ, 2009, № 3.[25]
  • «Является ли творением Бога творение его творения» // Вестник Фонда Андрея первозванного и Центра национальной славы. М., 2010, № 4. С.62-64.[26]

Эссе

  • «Осязание тишины» // «Национальные интересы», 2012, № 3.[27]
  • «Простота русского простора» // Национальные интересы, 2002, № 1.[28]
  • «В присутствие урожая»[29]

С 1990 по 1992 гг. А. Н. Павленко становится руководителем регулярных заседаний «Литературно-философского общества им. Ф. М. Достоевского». В работе семинара принимали участие такие известные деятели современной русской культуры, как А. В. Гулыга, И. Р. Шафаревич, А. В. Михайлов, П. В. Палиевский и др. В нач. 90-х годов, участвуя в подготовке выпуска альманаха «Опыты», происходит его тесное знакомство с литературно-философскими трудами И. Р. Шафаревича. В 1991 г. в газете «День» от 29 декабря 1991 появляется публикация «интервью-беседы» А. Н. Павленко с И. Р. Шафаревичем под названием «По эту сторону добра и зла»[30] (Полный вариант «беседы» см.: Шафаревич И. Р., Сочинения в 3-х томах, М. Феникс, Т. 2,С.487-505).

  • Член редколлегии журнала «Вестник Харьковского национального университета (Философия)»
  • Член редколлегии электронного журнала «Философские проблемы информационных технологий и киберпространства»[31]
  • Член наблюдательного совета журнала «Diogenes» (Болгария)

Ссылки

править

Интервью

править
  • Беседа с философом о науке и религии. Интервью А. Н. Павленко // «Дубна. Ру». Новости, информация, ресурсы. 2009

Примечания

править
  1. Диссертация на тему «Реконструкция эпистологических оснований европейской космологии» автореферат по специальности ВАК 09.00.08 — Философия науки и техники | disserCat — элект… Дата обращения: 18 декабря 2012. Архивировано 26 апреля 2012 года.
  2. 20th WCP: Дата обращения: 18 декабря 2012. Архивировано 15 марта 2012 года.
  3. http://portal.hamk.fi/portal/page/portal/HAMK/Tutkimus_ja_kehitys/Valtakunnalliset_verkostohankkeet/Kever/9th_congress_of_methodology/programme (недоступная ссылка)
  4. Fakulteto bendruomenei pravestas seminarų ciklas apie mokslo filosofiją | KTU Ekonomikos ir vadybos fakultetas | www.ktu.lt/evf
  5. Христианский Образовательный Центр (недоступная ссылка)
  6. ontologia.net -&nbspДанный веб-сайт выставлен на продажу! -&nbspontologia Ресурсы и информация. Дата обращения: 18 декабря 2012. Архивировано из оригинала 24 декабря 2012 года.
  7. Husserl, Wittgenstein, Apel: Communicative Expectations and Communicative Reality | Pavlenko | From the ALWS archives: A selection of papers from the International Wittgenstei … Дата обращения: 11 января 2013. Архивировано 19 января 2013 года.
  8. Общественный фонд «Центр Национальной Славы России» :: Структура. Дата обращения: 18 декабря 2012. Архивировано из оригинала 15 декабря 2013 года.
  9. Общественный фонд «Центр Национальной Славы России» :: Структура. Дата обращения: 18 декабря 2012. Архивировано из оригинала 15 декабря 2013 года.
  10. Общественный фонд «Центр Национальной Славы России» :: Фотогалерея (недоступная ссылка)
  11. И замер звук в прозрачной тишине, и только голос наливался красотой и рвался… — Вечерняя Москва. Дата обращения: 7 июля 2013. Архивировано 15 апреля 2013 года.
  12. Юрий Нечипоренко (27.12.06 17:44). ""Умное исступление", что соединяет теорию и театр". Русский журнал. Архивировано 14 января 2014. Дата обращения: 18 декабря 2012. {{cite news}}: Проверьте значение даты: |date= (справка)
  13. Andrey N. Pavlenko. Ratiofundamentalism and its overcoming: Monograph. Дата обращения: 30 сентября 2017. Архивировано 5 марта 2016 года.
  14. А.Н.Павленко. Коммуникативный острог. Архивировано 6 октября 2015 года.
  15. А.Н.Павленко. Античный космос и современная космология. Архивировано 14 января 2014 года.
  16. А.Н.Павленко. Принцип наблюдаемости, «Стадия эмпирической невесомости теории» и «Конструктивный эмпиризм». Архивировано 14 января 2014 года.
  17. А.Н.Павленко. Коммуникация - условие передачи знания и реализации Vim-технологий. Архивировано 14 января 2014 года.
  18. А.Н.Павленко. Пасторальная модель коммуникации. Архивировано 27 декабря 2013 года.
  19. А.Н.ПАвленко. Сосуществование вселенной и человека: от квантовой космологии к антропологии и обратно. Архивировано 27 декабря 2013 года.
  20. А.Н.Павленко. Новый шанс для философии. Архивировано 6 октября 2015 года.
  21. А.Н.Павленко. Ф. М. Достоевский и рождение русского экзистенциализма. Человек из "Подполья". Архивировано 6 октября 2015 года.
  22. Павленко А.Н. Креативность и «креатизмы».
  23. А.Н.Павленко. Два аргумента против инструментального понимания природы науки и техники. Архивировано 14 января 2014 года.
  24. А.Н.Павленко. Лицо русской философии. Архивировано 14 января 2014 года.
  25. А.Н.Павленко. Особый сплав ума и веры. Архивировано 14 января 2014 года.
  26. А.Н.Павленко. Является ли творением Бога творение его творения?. Архивировано 14 января 2014 года.
  27. А.Н.Павленко. Осязание тишины. Архивировано 14 января 2014 года.
  28. А.Н.Павленко. Простота русского простора. Архивировано 14 января 2014 года.
  29. А.Н.Павленко. В присутствие урожая. Архивировано 14 января 2014 года.
  30. А.Н.Павленко. По эту сторону добра и зла. Архивировано 18 декабря 2012 года.
  31. Редакция журнала «Философские проблемы ИТ и киберпространства». Дата обращения: 18 декабря 2012. Архивировано из оригинала 7 ноября 2012 года.