Открове́ние, в религии и теологии — разнообразное открытие Богом себя самого и своей воли людям. Откровение может исходить как непосредственно от Бога, так и через посредников. В некоторых религиях существуют священные тексты, которые рассматриваются в качестве богооткровенных. Обычно к религиям откровения относят три авраамические религии — иудаизм, христианство и ислам. Однако близкое понятие откровения присутствует и в других религиях (в частности, в зороастризме и индуизме).

Откровение
Изображение

Типы откровений

править
 
Получение десяти заповедей (открытка 1907 года)

Сверхъестественное (божественное) откровение

править

В богословии различают сверхъестественное (божественное) откровение (Supernatural / Special Revelation) и естественное откровение (Natural / General Revelation). К первому относят Священное Писание (Библия) и (в исторических церквях) Священное Предание. Под вторым понимается открытие Богом себя через своё творение, материальный мир. Таким образом предполагается, что для постижения существования Бога, а также установленных им нравственных законов не требуется прямого божественного вмешательства, а достаточно человеческого разума. Считается, что впервые понятия божественного и естественного откровения были сформулированы Фомой Аквинским[1][2].

Позиция Православной церкви в отношении божественного и естественного откровения резко отличается от позиции Протестантской и Католической церквей, которые подчёркивают различие между этими двумя видами откровения и склонны утверждать, что естественного откровения для спасения недостаточно. В православном христианстве не делается сущностного различия между божественным и естественным откровением: божественное откровение лишь указывает на проявления естественного откровения в исторических событиях и лицах[3].

Естественное откровение

править

В христианской традиции существует понятие естественного откровения (Natural revelation), называемого также повсеместным, общим (в значении всеобщего обладания) (en:General revelation). Под этим понятием понимается открытие Богом самого себя посредством сотворённого мира, природы, и открытие Богом нравственных законов людям внутри их совести. Отличительная особенность этого типа откровения заключается в том, что для постижения его не требуется никакого сверхъестественного вмешательства, но достаточно способностей разума человека[4].

Священные писания вне христианства

править

В иудаизме сверхъестественное откровение признаётся особенным образом в Торе, а затем — в других книгах Танах. Иудеи считают, что откровение закона — Тора, содержащая 613 заповедей, дана еврейскому народу, но в числе этих заповедей содержатся Семь заповедей Ноя, которые даны для всего человечества[5].

В исламе откровение посредством священной книги признаётся за Кораном.

В зороастризме священной книгой, передающей откровение, является Авеста.

В индуизме также имеются книги, почитаемые священными и богооткровенными. Некоторые из них содержат идеи монотеизма. Самые известные из них — четыре Веды и Бхагавадгита.

Частное откровение

править

В религиозных традициях присутствуют предания и свидетельства о сверхъестественных переживаниях и явлениях верующим, чаще всего — признанным святыми. Такие переживания и явления, ниспосланные определённым лицам, в христианском богословии называют частными откровениями (en:Private revelation). Частные откровения помогают верующим в их духовной жизни, однако, в христианстве вера в них не рассматривается необходимой для спасения[6].

Продолжающееся откровение

править

В некоторых религиозных традициях и конфессиях существует вера в непрерывно продолжающееся откровение Бога (en:Continuous revelation), которое не ограничено религиозной традицией[7][8]. К числу таких традиций относятся, к примеру, квакеры, пятидесятники и харизматы, мормоны, бахаи.

Экзистенциональная теология

править

Некоторые теологи предприняли попытки переосмыслить традиционные представления об откровении при помощи философии экзистенциализма. Они отошли от богословских концепций, в которых центром откровения представлено послание священных текстов, которые люди обязаны принять и исполнять. Так, Мартин Бубер понимает откровение как диалог между человеком и Богом. В его концепции откровение — это не просто принятие книг и заповедей Бога, но встреча человека с Божественным присутствием, которая стимулирует ответ со стороны человека[9][10]. Франц Розенцвейг в той же концепции откровения как диалога подчёркивает зависимость откровения от воли Бога, который открывается по своему усмотрению в различные эпохи и различным людям. Через откровение Бог устанавливает отношения Завета с людьми, которые отвечают на это конкретными поступками[11][12]. Пауль Тиллих утверждает, что Бога нельзя искать как некую «небесную личность». Бог — это подлинные основы существования. Грех есть не просто нарушение внешних законов и заповедей, а потеря самого себя. Иисус Христос преодолевает социальное и личное отчуждение[13].

См. также

править

Примечания

править
  1. Stuart. General and Special Revelation (нз. англ.). Thinking Matters (25 сентября 2009). Дата обращения: 29 августа 2020. Архивировано 18 сентября 2020 года.
  2. ЕСТЕСТВЕННАЯ ТЕОЛОГИЯ. www.pravenc.ru. Дата обращения: 29 августа 2020. Архивировано 15 июля 2020 года.
  3. Думитру Станилоэ. Православное догматическое богословие. — 1978.
  4. Протоиерей Серафим Слободской. О естественном откровении Архивная копия от 23 мая 2009 на Wayback Machine
  5. Зеэв Гейзель. Еврейская традиция. Мир заповедей Архивная копия от 3 апреля 2015 на Wayback Machine
  6. Private Revelations Архивная копия от 11 октября 2011 на Wayback Machine // Catholic Encyclopedia.
  7. B. A. Robinson Progressive revelation Архивная копия от 28 июня 2011 на Wayback Machine // Ontario consultants of religious tolerance
  8. Hodge, Charles. Systematic Theology. Vol. 1.Peabody: Hendrickson Publishers, 2003. — P. 446. ISBN 1-56563-459-4
  9. Бубер М. Я и Ты
  10. Бубер Мартин — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  11. Розенцвейг Ф. Звезда спасения
  12. Розенцвейг Франц — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  13. Тиллих, П. Систематическое богословие, т. 1

Литература

править

Ссылки

править