Никола Вешний
Нико́ла Ве́шний — день народного календаря восточных и, в меньшей степени, южных славян, а также молдаван и румын, приходящийся на 9 (22) мая, когда православная церковь празднует перенесение мощей святителя Николая Чудотворца.
| Никола Вешний | |
|---|---|
 Никола. Деревянная скульптура из хранилища вологодского музея | |
| Тип | народно-христианский |
| Иначе | Никола летний, Микула с кормом, Травный день, Никола с теплом, |
| Также | День поминовения переноса мощей Св. Николая в Бари (церк.) |
| Значение | с весной прощанье, встреча пролетья |
| Установлен | после 1087 г. |
| Отмечается | восточными и южными славянами |
| Дата | 9 (22) мая |
| Празднование | Молодёжный пир у костра в ночном. |
| Традиции | Преподносят Николаю Угоднику яйца, окрашенные в красный, жёлтый, зеленоватый цвет, или яичницу. Проводят обряд «Постриги» для юношей. Первое купание. Обряд «крещения кукушки». Первый раз выгоняют лошадей в ночное. |
 Медиафайлы на Викискладе | |
Другие названия
правитьрус. Никола вешний, Никола летний[1][2], Никола с теплом[3], тёплый Микула с кормом[4][страница не указана 3023 дня], Травный день, Никола травный, Никола милостивый, летний, мокрый, с теплом, тёплый, морской, Весенний Микола, Вешняя Микола[5]; болг. Сухи св. Никола[6].
Распространение почитания святителя на Руси
правитьНа Руси в XI веке почитание святителя распространяется довольно быстро и повсеместно. Русской православной церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочнившегося почитания русским народом великого угодника Божия. Архиепископ Черниговский Филарет считал, что в Русской Церкви праздник в честь перенесения мощей Святителя Николая установлен в 1091 году[7]. Митрополит Московский и Коломенский Макарий полагал, что праздник был установлен Митрополитом Киевским Иоанном II (1077—1089 гг.)[8]. Протоиерей Николай Погребняк считает, что Праздник в честь перенесения мощей святителя Николая был установлен Церковью, очевидно, святителем Ефремом (+ ок. 1098 года)[9]. По мнению Хрусталева Д. Г., на Руси этот праздник появляется в 1092 году[10].
Свою версию происхождения праздника приводит П. И. Мельников в 1874 году[4][страница не указана 3023 дня]:
Как почитанье Грома Гремучего при введении христианства перенесли у нас на почитанье Ильи Громовника, а почитанье Волоса, скотьего бога, — на святого Власия, так и чествованье оратая Микулы Селяниныча перевели на христианского святого — Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси всего больше Николе Милостивому и празднуют. Весенний праздник Николаю Чудотворцу, которого нет у греков, заимствован был русскими у латинян, чтоб приурочить его к празднику Матери Сырой Земли, что любит «Микулу и род его». Празднество Микуле совпадало с именинами Матери-Земли. И до сих пор два народных праздника рядом сходятся: первый день «Микулы с кормом» (9 мая по ст. ст.), другой день (10 мая по ст. ст.) «именины Матери Сырой Земли».
Традиции
править
К Николаю Чудотворцу обращаются с просьбами уберечь скот и урожай, поскольку он считается старшим и самым близким к Богу угодником. Крестьяне верили в чудеса Николы и в то, что святой их «охраняет»; до сих пор бытуют не канонизированные молитвы, где к святому обращаются как к Богу: «Господи, святой Микола, услышь мене, помоги мене…»[11].
Николин день у крестьян считался важной датой в сельскохозяйственном календаре, поскольку и сам Николай Чудотворец чрезвычайно почитался православными[12]. Этот святой стал своеобразным «наследником» языческого бога Велеса — «скотьего бога», покровителя земледелия и домашних животных[13].
Так, например, св. Николай во многих районах считался покровителем лошадей, поэтому 9 мая по старому стилю у православных нередко называли «конским праздником». Коней в этот день первый раз выгоняли в ночное, и все лошадники по этому случаю заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой Никола уберёг табуны от диких зверей, а также обеспечил коням хороший приплод и здоровье[14].
В некоторых местах устраивались т. н. «никольщины»[15] — мужские сборища, на которых чествовали пастухов и погонщиков. Никольщину справляли в избах, в поле — в ночном, или у погоста[16]. В этот день парни в первый раз ехали в ночное и на лугах, при свете костров устраивали пир: привозили водку, закуску, обязательно жарили яичницу, а после заката солнца приходили девки. Всю ночь водили хороводы, пели песни и плясали[17].
В районах, граничащих с Белоруссией, праздник состоял из нескольких частей: за неделю до Николы начинали готовить пиво; накануне Николы чествовали Николина батьку; самую николыцину праздновали 9—12 мая. Во время братчины вёлся мирный разговор про хозяйство, семейные и общественные дела. Песни пелись преимущественно семейные, хвалебные хозяину и хозяйке, супругам, роду, с пожеланиями счастливой жизни и множества детей. Помимо этого проводили гульбище, 12 мая «цыганили». Как бы продолжая никольщину, на Духов день справляли «троичёнка»[18].
У лошадников и вообще владельцев скота принято было в Николин день проводить различные охранительные ритуалы, защищающие животных от хищников и прочих бед. Например, чтобы волки не тронули скот, хозяева совершали особые магические действия, как бы возводившие преграду между волком и его добычей: втыкали нож в стол или в порог, клали в печь железо, накрывали камень горшком со словами: «Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока», и т. п.[19]
Кроме того, крестьяне соблюдали ряд обязательных запретов: не ставили изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая, не ели мяса на Николу Вешнего, не передавали в этот день из дома ткаческие орудия и не занимались снованием, «чтобы волки не развелись вокруг стада»[20].
Русские старожилы Приангарья к Николе вешнему коллективно готовили пиво и организовывали «пир» (братчину). Русские Прииртышья связывали с этим днём обряд закликания весны — обращались к Христу с просьбой помочь Иртышу освободиться от льда[21].
Чтобы летом избежать засухи и града, в Николин день у восточных и южных славян принято было устраивать крестные ходы в поля и молебны у колодцев, сопровождаемые прошениями о дожде. После обходов купались в реке, плескались и обливались водой. Болгары и македонцы в этот день водили «пеперуду» — ряженую в зелень девочку, которую у каждого дома обливали водой, вызывая таким образом дождь[6].
На Украине говорили, что на святителя Николая «вся вода освящается», а до этого срока плескаться в реках и озёрах запрещалось, иначе «с человека верба вырастет» (то есть человек утонет, и верба вырастет над его прибрежной могилой)[22]…
В Белгородской (Ракитянский район) и Кемеровской областях на Николу Вешнего зафиксирован обряд кумления[23]:
Девки кумятся, в саду черемуховом столы накрывают, платками меняются, яишницу делают. У нас деревня была больше 600 домов, и все вместе собирались: оттедова идут с гармонями, отседова. Делали яишницу, булки хлеба вон какие напекут. Вот и сидят в саду, там и поют, и пляшут и девки, и парни. Девки сами все готовили, все ели потом. А другому и мать еду приготовит, парень еслив. А ребята и орехов нанесут, и узюму. Кедровые орехи уже богатый парень берёт.
— с. Малая Салаирка Гурьевского района Кемеровской обл. 1992 г.
В Могилёвской губернии также «на Миколу» девки ходили в лес кумиться. В роще разводили костёр и на сковороде жарили яичницу. Обряд, напоминающий вознесенско-троицкие кумления. Однако, в отличие от последних, здесь принимали участие не только девушки, но и женщины разных возрастов[24].
- Хождение в жито
Поскольку Николай Угодник почитался как покровитель плодородия, к его празднику были приурочены так называемые «хождения в жито» — ритуальные обходы полей и осмотр посевов. Крестьяне считали, что в канун своего праздника сам Николай Угодник обходит поля и помогает житу расти. Во время обхода угодий крестьяне по особым приметам судили о будущем урожае. Дождь на Николин день считали «великой милостью Божией», предвестием удачного года[22].
Весенне-летний обряд обхода полей совершается в основном от Пасхи до Троицы и Иванова дня, когда злаки достаточно подросли или начали колоситься[25].
Народный образ святого Николая
правитьНикола Чудотворец — один из наиболее почитаемых у славян христианских святых. В восточнославянской традиции культ Николы по значимости приближается к почитанию самого Бога (Христа)[26].
По народным верованиям славян, Никола — «старший» среди святых, входит в святую Троицу (sic) и даже может сменить на престоле Бога[26]. В легенде из белорусского Полесья говорится, что «сьвяты Микола не тольки старей за ўcix сьвятых, да мабыць и старшы над ими <…> Сьвяты Микола божы насьледник, як Бог памре (sic), то сьв. Микалай чудатворец будзе багаваць, да не хто иншы». Об особом почитании святого свидетельствуют сюжеты народных легенд о том, как св. Николай стал «владыкой»: он так истово молился в церкви, что золотая корона сама собой упала ему на голову (укр. карпат.)[27].
У восточных и западных славян образ Николы по некоторым своим функциям («начальник» рая — владеет ключами от неба; перевозит души на «тот свет»; покровительствует ратникам) может контаминироваться с образом Архангела Михаила. У южных славян образ святого как истребителя змей и «волчьего пастыря», сближается с образом Георгия Победоносца[28].
Основные функции Николы (покровитель скота и диких зверей, земледелия, пчеловодства, связь с загробным миром, соотнесённость с реликтами культа медведя), противопоставление «милостивого» Николы «грозному» Илье-пророку в фольклорных легендах свидетельствуют, по мнению Б. А. Успенского, о сохранении в народном почитании святого Николая следов культа языческого божества Волоса (Велеса)[29][28].
Поговорки и приметы
править- До Николы крепись, хоть разопнись, а с Николы живи — не тужи[22]
- Батюшка Никола! Давай дождя большого! На нашу рожь, на бабий лён, поливай ведром![22].
- Попроси Николу, а он Спасу скажет[30].
- Никола Угодник — это великий праздник![31]
- Каков день на Николу вешнего, таков и на Николу зимнего[32].
- Пришла наша Никола, не видала я никова, пришёл и Дух, я увижу сразу двух (Псков)[33].
См. также
править
Примечания
править- ↑ Даль, 1879.
- ↑ Примечания на стр. 40, к книге А. Н. Афанасьев Народные русские легенды Архивная копия от 26 мая 2015 на Wayback Machine
- ↑ Максимов, 1903, с. 455.
- ↑ 1 2 Мельников, 1875.
- ↑ Дубровина, 2012, с. 47.
- ↑ 1 2 Агапкина, 2002, с. 324.
- ↑ Архиепископ Филарет. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. Январь, февраль, март, апрель. // Издание: СПб. , 1882, с. 122.
- ↑ Митрополит Московский и Коломенский Макарий. Глава IV Состояние богослужения Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine / История Русской Церкви Архивная копия от 30 августа 2012 на Wayback Machine. Т. II. // Издание: СПб. , 1889, с. 229.
- ↑ Протоиерей Николай Погребняк. Иконография образа святителя Николая. Дата обращения: 30 марта 2012. Архивировано 1 мая 2012 года.
- ↑ Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 254.
- ↑ Фурсова, 2003, с. 104.
- ↑ Шангина, 2010, с. 78.
- ↑ Иванов, Топоров, 1995, с. 274.
- ↑ Калинский, 1997, с. 125.
- ↑ Максимович, 1856, с. 80-81.
- ↑ Путилов, 2000, с. 113.
- ↑ Юдина, 2000, с. 43.
- ↑ Добровольский, 1900, с. 35–51.
- ↑ Гура, 1995, с. 415.
- ↑ Гура, 1995, с. 104.
- ↑ Золотова, 2000, с. 53.
- ↑ 1 2 3 4 Николин день (недоступная ссылка) // Газета Бабр.ру, свидетельство о регистрации СМИ ПИ N ТУ 38-00116 от 17 марта 2009 г.
- ↑ Лутовинова, 1997, с. 54.
- ↑ Фурсова, 2000, с. 114.
- ↑ Агапкина, 2012, с. 446.
- ↑ 1 2 Белова, 2004, с. 398.
- ↑ Белова, 2004, с. 398–399.
- ↑ 1 2 Белова, 2004, с. 399.
- ↑ Успенский Б. А.Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). — М.: Изд-во МГУ, 1982. — C. 6, 7, 18-29 Архивная копия от 12 июля 2017 на Wayback Machine
- ↑ Юдина, 2000, с. 282.
- ↑ Фурсова, 2003, с. 100.
- ↑ Фурсова, 2003, с. 103.
- ↑ Атрошенко, 2013.
Литература
править- Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
- Хождение в жито / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 446–449. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
- Атрошенко О. В. Русская народная хрононимия: системно-функциональный и лексикографический аспекты // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. Уральский федеральный университет. — Екатеринбург, 2013.
- Николай / О. В. Белова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 398—401. — ISBN 5-7133-1207-0.
- Волк / Гура А. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 411—418. — ISBN 5-7133-0704-2.
- Гура А. В. Волк // Славянская мифология. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 103—104. — 416 с.
- Месяцеслов // Пословицы русского народа : Сборник пословиц, поговорок, речений, присловий, чистоговорок, прибауток, загадок, поверий и пр. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — М., 1879. — Т. 2.
- Добровольский В. Н. Значение народного праздника «свечи» // Этнографическое обозрение. — М., 1900. — № 4. — С. 35—51.
- Дубровина С. Ю. Состав и системная адаптация лексики православия в русских диалектах (на материале тамбовских говоров): Монография. — Тамбов, 2012. — 213 с. Архивная копия от 17 мая 2017 на Wayback Machine
- Золотова Т. Н. Локальные особенности и место в общерусской традиции календарных праздников русских Тоболо-Иртышского региона // Гуманитарные науки в Сибири. — Новосибирск: Издательство Сибирского отделения Российской академии наук, 2000. — № 3. — С. 51—56. — ISSN 0869-8651.
- Иванов В. В., Топоров В. Н. Николай Угодник // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 274. — ISBN 5-7195-0057-X.
- Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Терра, 1997. — 301 с. — ISBN 5-300-01265-3.
- Логинов К. К. Русский народный календарь Заонежья // Кижский вестник № 9 / Ред. И. В. Мельников, Р. Б. Калашникова. — Кижи: Музей-заповедник «Кижи», 2004.
- Максимов С. В. Никола вешний // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — 529 с.
- Максимович М. А. Дни и месяцы украинского поселянина (III. Май) // Русская беседа, том 3. — М.: Типография Александра Семена, 1856.
- Мельников-Печерский П. И. В лесах. Книга вторая. — М., 1875.
- Назаренко А. В. «Никола вешний»: новое об обстоятельствах установления на Руси памяти святителя Николая Мирликийского 9 мая // Церковь в истории России. — М.: ИРИ РАН, 2016. Сб. 11: К 70-летию Н. Н. Лисового / Отв. ред. А. В. Назаренко. — С. 258‒284.
- Фольклор Кемеровской области. Хрестоматия / Сост., вступит. статья и примеч. Е. И. Лутовиновой. — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1997. — 200 с. — ISBN 5-202-00193-2.
- Путилов Б. Н. Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди. — СПб.: Азбука, 2000. — 367 с. — ISBN 5-267-00435-9.
- Фурсова Е. Ф. Календарные обряды. Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — 267 с. — (Этнография Сибири). — ISBN 5-7803-0116-6. Архивная копия от 29 мая 2007 на Wayback Machine
- Фурсова Е. Ф. Традиционно-бытовые особенности культуры белорусов-переселенцев конца XIX-начала XX в. (по материалам этнографических экспедиций) // Белорусы в Сибири. — Новосибирск: Изд. СО РАН, 2000.
- Шангина И. И. Многоликая Россия XIX начало XX в. — СПб.: Лики России, 2010. — 319 с. — ISBN 978-5-87417-334-0.
- Юдина Н. А. Энциклопедия русских обычаев. — М.: Вече, 2000. — 510 с. — ISBN 578380813X.
Ссылки
править- Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая. — Памятные даты на pravoslavie.ru
- Две недели в Риме. Отрывок из статьи Заслуженного профессора ЛДА, д-ра Церковной истории Н. Д. Успенского (о перенесении мощей и установлении праздника)
- Николин день // Российский Этнографический Музей