Лахму

Лахму (𒀭𒌓𒈬 или 𒀭𒈛𒈬, d laḫ-mu, волосатый) — класс апотропных существ из месопотамской мифологии. Хотя это имя происходит из семитских языков, Лахму присутствовал в шумерских источниках уже в досаргонические времена.[1]

Лахму
Лахму, дух-защитник из Ниневии, 900–612 гг. до н. э., Месопотамия (Британский музей).
Лахму, дух-защитник из Ниневии, 900–612 гг. до н. э., Месопотамия (Британский музей).
Мифология шумеро-аккадская
Пол мужской
Отец Абзу (Энума Элиш)
Дари (теогония Ану)
Мать Тиамат (Энума Элиш)
Дури (теогония Ану)
Братья и сёстры Лахаму, Кингу
Супруга Лахаму
Дети Аншар и Кишар (Энума Элиш)
Алалу и Белили (теогония Ану)
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Иконография и описание

править

Лахму изображается как бородатый мужчина в красной одежде (tilû)[2], обычно с шестью локонами волос на голове.[3] В некоторых текстах атрибутом Лахму назван заступ.[4] Литературные изображения иногда характеризуют его как «голого героя».[5]

Лахму ассоциировались с водой. Обычно считалось, что они были слугами Энки/Эа, а позже и его сына Мардука. В некоторых версиях Атра-Хасиса, Лахму — привратники храма Энки в Эриду и, возможно, «стражи моря». В некоторых текстах перечислено до 50 Лахму. Возможно, изначально они были речными духами, которые, как считалось, заботились о животных, как домашних, так и диких.[6]

Апотропные существа, такие как Лахму, не считались демоническими и защищали дом от демонов, хотя мифы могут изображать их побеждёнными и впоследствии преобразованными врагами богов. В то же время они не считались полностью божественными, поскольку их именам редко, если вообще когда-либо, предшествовал знак дингир («божественный определитель»), и они не носят рогатых тиар (символа божественности).[7]

В апотропных ритуалах Лахму ассоциировался с другими монстрами, такими как Мушуссу, Башму (разновидность мифических змеев), Кусарикку (люди-бизоны, связанные с Шамашем) или Угаллу.[8]

Как космологический персонаж

править

В списках богов Лахму в единственном числе иногда появляется среди предков Ану вместе со своим женским аналогом (Лахаму). Они следуют за изначальной парой Дури и Дари (вечность) и другими подобными фигурами, предшествующими Алалу и Белили.[9] Ассиролог Франс Виггерманн, специализирующийся на изучении происхождения и развития месопотамских апотропных существ и демонов, предполагает, что эта традиция зародилась в северной Месопотамии.[10] В этом контексте Лахму и Лахаму не обязательно братья и сестры. Длинные списки божественных предков Энлиля или Ану из некоторых списков богов, по крайней мере, иногда предназначались для указания на то, что боги, которым поклонялись жители Месопотамии, не рождались от кровосмешения.[11]

В «Энуме Элиш», составленной в более позднее время и опирающейся на вышеупомянутую традицию, Лахму — сын Абзу и Тиамат. Он и его сестра Лахаму являются родителями Аншара и Кишар, родителей Ану. В этой теогонии, Лахму — предок Эа и Мардука.[12] Он даруют Мардуку 3 имени после его победы.[13] Космогонический Лахму, предположительно, связан с апотропным, одним из монстров Тиамат.[14]

Фрагментарное ассирийское переписывание Энума Элиш заменило Мардука Ашшуром, приравненным к Аншару, а Лахму и Лахаму заменили Эа/Энки и Дамкину. Уилфред Г. Ламберт охарактеризовал результат как «совершенно поверхностный, поскольку он оставляет сюжет в хаосе, приписывая роль Мардука его прадеду, без каких-либо попыток сгладить возникшую путаницу».[15]

Опровергнутые теории

править

Авторы XIX-го и начала XX-го веков считали, что Лахму представляет собой зодиак, родительские звезды или созвездия.[16][17]

Примечания

править
  1. F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 164-165
  2. F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 54
  3. F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. xiii
  4. F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 49; 86
  5. F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. xi
  6. F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 164-166
  7. F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 165
  8. F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 143-145
  9. W. G. Lambert, Babylonian Creation Myths, 2013, p. 424
  10. F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 154-155
  11. W. G. Lambert, Theogony of Dunnu Архивная копия от 30 декабря 2022 на Wayback Machine [in:] Babylonian Creation Myths, 2013, p. 389: "The history of these two [theogonies] shows that steps were sometimes taken quite specifically to avoid the implication of incest, which was socially taboo."
  12. W. G. Lambert, Babylonian Creation Myths, 2013, p. 417
  13. W. G. Lambert, Babylonian Creation Myths, 2013, p. 119
  14. F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 145-150
  15. W. G. Lambert, Babylonian Creation Myths, 2013, p. 4-5
  16. Hewitt, J.F. History and Chronology of the Myth-Making Age. — P. 85.
  17. W. King, Leonard. Enuma Elish Vol 1 & 2: The Seven Tablets of Creation; The Babylonian and Assyrian Legends Concerning the Creation of the World and of Mankind. — P. 78.

Литература

править
  • Майкл Джордан, Энциклопедия богов, Кайл Кэти Лимитед, 2002 г.
  • Блэк, Джереми и Грин, Энтони, Боги, демоны и символы древней Месопотамии, University of Texas Press, Остин, 2003.