Дравидская мифология

Драви́дская мифология (дравидийская мифология) — мифологические представления дравидских народов (тамилов, малаяльцев, телугу, каннара и др.).

Тирумаль, до слияния с образом Вишну и Кришны был древним дравидским божеством

Существовала у дравидского, (протодравидского) этноса в эпоху, предшествующую становлению индуизма. В настоящее время представляет собой совокупность архаических мифологических представлений в рамках сельского быта, а также у бесписьменных дравидских племён. В их культуре сохраняются космогонические и этиологические мифы, в которых центральное место занимает богиня-созидательница, богиня-мать. Имеются отголоски мифов о потопе и некой прародине дравидов, которую они покинули в древние времена.

Связь с другими традициями

Некоторые идеи и образы дравидской мифологии отчасти восходят к мифологии Индской цивилизации (3—2-е тысячелетие до н. э.).

Дравидская мифология повлияла на индуистскую, которая включила и переработала большое число дравидских представлений, но в то же время существенно подчинила себе дравидскую. В письменной культуре дравидов господствуют индуистские космологические и этиологические представления. Не имеющие письменности дравидские народы также многое заимствовали из санскритской культуры.

К протодравидийской традиции возводятся важнейшие черты общеиндийской культуры: культы Великой Богини-Матери как воплощения сексуальной и космической энергии, юного бога-воителя, Чёрного бога — покровителя скота, священных деревьев, бескровное жертвоприношение («жертва возлиянием», санскр. पूजा, пуджа), некоторые формы культа предков и другие. В дравидской мифологии следует искать прообразы Кали-Дурги, Кришны, Шивы, Сканды и других.

Индуизм рассматривается как синтез арийских верований с дравидскими традициями, который происходил на протяжении многих веков. При этом дравидские компоненты могут рассматриваться как преобладающие. Менее развитые арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с коренными дравидами.

В свою очередь дравидская мифология подверглась влиянию культуры аборигенных племён, прежде всего, мунда. С дравидскими племенами соседствовали племена не дравидского и не арийского происхождения. Большим культурным разнообразием определялась запутанная картина местной мифологии.

Развитие

С конца 1-го тысячелетия до н. э. на ряде дравидийских языков (тамильском, телугу, каннада и малаялам) появились системы письменности и литературные традиции.

В наиболее ранних литературных памятниках Южной Индии — сборниках поэзии на тамильском языке «Восемь антологий» и «Десять песен» (I—III века н. э.) — влияние индуистской мифологии ещё незначительно. В этот период в Южной Индии имелась государственность, но ещё сильны были традиции родоплеменного общества.

Агаттияр (Агастья), легендарный создатель тамильской литературы

Каннахи, персонаж тамильского эпоса «Шилаппадикарам»

Встраивание дравидских культов в индуизм, предположительно, отражено в мифе об Агаттияре (Агастье), ведийском брахмане, который принёс на юг Индии язык и литературу. Процесс включения дравидской мифологии был в целом завершён к середине 1-го тысячелетия н. э.. Религиозное и поэтическое движение бхакти у тамилов (с VI—VII веков н. э.) отразилось в вишнуитская и шиваитская мифологии, которая опиралась в основном на санскритские источники: веды, эпос, пураны. Теологи Южной Индии сыграли ведущую роль в обосновании индуистской доктрины бхакти. Позднее появилась собственная тамильская пураническая традиция, основанная на жизнеописании поэтов-бхактов, которые на юге Индии почитались святыми. В Керале начинал свою деятельность один из крупнейших вероучителей индуизма Шанкара (VIII—IX века н. э.).

Известна группа мифов и легенд, связанных с зарождением дравидской (точнее тамильской) образованности и поэзии. Одни касаются Агаттияра, другие повествуют о санге, легендарной академии, породившей поэтическую тамильскую традицию. Первая Санга существовала якобы с древних времён на материке-прародине дравидов, её главой был Шива. Она просуществовала 4400 лет и погибла при затоплении материка океаном.

Жизненная сила

Центральным элементом дравидской мифологии выступают представления о жизненной энергии, силе, которая может быть благой, определяя плодородие, процветание и продолжение рода, а может быть опасной, устрашающей. С последней связываются различные мучающие и опасные духи и неопределённые божества, которых, как правило, трудно умилостивить. Объектами поклонения выступали также различные объекты природы: растения, водоёмы и особенно горы и камни. Камни ставились на местах погребений, у оград домов, на полях битв, где погибли воины. Камни, связанные с различными божествами и духами, устанавливались на специальные платформы, чаще всего под деревьями. Этот обычай присутствует в сельской местности до настоящего времени. Идея жизненной силы проявляется также в представлении о сакральной силе царя, предводителя племени, охранителя блага и безопасности подданных, а также о сексуальной женской энергии. Эта энергия, одновременно и благая, и разрушительная, способная и к накоплению, и трате, и представлена образом огня (ср. тапас в индуизме). Она обожествлялась во взаимосвязанных культах богини целомудрия (Каннахи или Паттини), богини-матери и богини-покровительницы.

Боги

Характерной чертой дравидской мифологии является отсутствие пантеона и сложных образов богов. Богиня-мать имеет много имён и различные ипостаси. Это грозная и кровожадная Коттравей, богиня войны и смерти, позднее сливающаяся с образом Дурги. Она почитается на Малабаре под именем Бхагавати, а в районе Мадуры выступает как богиня оспы и других опасных болезней Мариямма. Богиня-покровительница также представлена в образе богини леса и растительности и в образах многих местных богинь, покровителей селений.

Коттравей имеет сына Муругана, бога войны, охоты и победы. Позднее Муруган стал рассматриваться как Сканда-Картикейя, сын Шивы. Также он был включён в индуизм как Вишну Тирумаль, божество пастушеских племён. Некоторые индологи полагают, что до слияния с образом Вишну и Кришны Тирумаль был древним дравидским божеством, воплощавшим «тёмную» половину года, то есть сезон дождей. Некоторые бесписьменные дравидские народы считают демиургом Бхимасену, индийского эпического героя Бхиму.

Животные

Широко распространён культ змей, связанных с дождём, плодородием и богатством. Змеи часто воспринимались в качестве хранителей домашнего очага.

Почитался буйвол, культ которого архаичен и связан с протоиндийской культурой. В настоящее время наиболее ярко этот культ представлен у племени тода. Жертвоприношение буйвола связывается исследователями с древней земледельческой символикой и культом женского, материнского начала.

Литература

• Гуров Н. В. Южнодравидийская легенда о прародине // Народы Азии и Африки. 1976. № 3.
• Дубянский А. М. Ритуально-мифологические истоки древнетамильской лирики. М., 1989.
• Повесть о браслете. Шилаппадикарам, пер. с тамил. М., 1966.
• Сообщение об исследовании протоиндийских текстов // Proto Indica: Сборник статей. 1972. С. 1—2. М., 1972.
• Encyclopedia of South Indian culture. Calcutta; Delhi, 1983.
• Fuchs S. The aboriginal tribes of India. 3rd ed. New Delhi, 1992.
• Furer-Haimrordorf Ch. von. The Gods of Andhra Pradesh. Delhi, 1979.
• Nilakanta Sastri. The development of religion in South India. Bombay, 1963.
• Subrahmanian Nainar. Sangam polity. L., [1966].
• Tamil culture and civilization. N. Y., [1970].
• Watts J. Kerala of Gods and Men. Mil., 2004.
• Whitehead H. The village gods of South India. 2 ed. Calcutta, 1921.