Википедия

Двенадцатичленная формула бытия

Двенадцатичленная формула бытия, или 12 нидан, (санскр. IAST: dvādaśāṅga-pratītya-samutpāda, двенадцатичленное взаимообусловленное возникновение) — детализированное выражение буддийской концепции причинности, «совместного возникновения условий» (пратитья-самутпада); схема причин и следствий, образующих круговорот страдания (сансару).

Кирпич с «Сутрой о взаимообусловленном возникновении» (пратитья-самутпада). Найден в Гопалпуре, район Горакхпур, Уттар-Прадеш. Датирован 500 годом н.э., период Гуптов. Музей Эшмола.

В начале этой схемы-цепочки находится неведение (авидья), которое называют «корнем сансары». Звенья цепи последовательно порождают друг друга, и двенадцатое звено приводит снова к первому. Так цепочка причин и следствий создаёт круговорот бытия, природа которого — «не-душа», то есть отсутствие субстанциональной субъективности (анатма), «не-вечное» (анитья), «страдание» (духкха): тот, кто родился, неизбежно умрет, а замутненное неведением сознание продолжится в новой форме[1].

Осознание этой цепочки ведёт к освобождению от страданий[2]:

Чтобы понять природу нашего существования, мы начинаем с понимания двенадцати звеньев обусловленного возникновения, которые определяют форму и путь нашей жизни по мере её развёртывания. Тот, кто может созерцать эти двенадцать звеньев, полностью поймёт причины страдания, как и путь от страдания к освобождению.

Звено первое: неведение

править

Поскольку эта схема образует «порочный круг», есть толкование, что неведение (авидья) — корневая причина лишь условно, формально, но не «абсолютное начало или первопричина сансары»: наравне со всеми остальными элементами цепочки, авидья — как их следствие, так и причина. Будда об этом говорил: «Непостижимо начало неведения, о монахи, до которого неведения не было, и после которого оно появилось. Однако постижимо, что у неведения есть условие» (Ангуттара-никая, X. 51). В трактате Буддагхосы «Висуддхимагга» (17.36) утверждается, что не следует считать неведение «беспричинной корневой причиной мира… она небеспричинна, ибо причина ее определяется так: с возникновением омрачений (асрава) возникает неведение»[3]. Асрава (пали асава) — это отрицательные психические состояния, препятствующие духовному прогрессу, к которым относят:[4]

  • жажду чувственных удовольствий, жажду существования, жажду несуществования (тришна; см. также 2-ю из Четырех благородных истин); жажда следует после неведения и является звеном 8 в цепочке факторов взаимозависимого возникновения (см. ниже); из жажды проистекают все аффекты (клеша) — страсть, ненависть, зависть и прочие, с нее начинается закабаление индивида в сансаре[5];
  • ложные взгляды (дришти); конструирование ложных концепций провоцируется неведением[6];
  • неведение (авидья).

Таким образом, получается, что неведение и прочие омрачения (асрава) взаимообусловлены.

Согласно буддийской философской школе Мадхъямака, авидья означает наделённость ума предвзятыми идеями и понятиями, из-за которой существа конструируют мир идей, накладывающийся на реальность и своими формами и качествами заслоняющий её[7]. В более узком смысле авидья определяется как невежество относительно Четырех благородных истин[6].

Схема двенадцатизвенной цепи причинно-зависимого происхождения

править

Классическая формула из двенадцати нидан, которую можно найти в «Саньютта-никае», части II, «Книге причинности» (Нидана-вагга[8]), СН 12.1 и СН 12.2[9]:[10][11][12]

  1. Неведение (пали IAST: avijjā, санскр. अविद्या, IAST: avidyā — авидья, тиб. маригпа, кит. 無明 у-мин) относительно своей истинной природы и истинной природы окружающих вещей, незнание Четырёх благородных истин и эгоцентризм. Неведение является причиной:
  2. Формирующих факторов (пали IAST: sankhārā, санскр. संस्कार — самскара, тиб. дхудже, кит. 行 син), состоящих из кармических факторов прошлых жизней и создающихся кармических факторов. Формирующие факторы определяют:
  3. Сознание (пали IAST: viññāṇa, санскр. विज्ञान — виджняна, тиб. намше, кит. 識 ши) — различение «сигналов от разных чувственных анализаторов (индрий)», а также в более близком контексте «индивидуальное перерождающееся сознание» с семенами стремлений в виде кармических привычных тенденций. Сознание «спускается» в чрево матери, где происходит формирование:
  4. Нама-рупы (пали IAST: nāmarūpa, санскр. नामरूप, тиб. мингчжук, кит. 名色 мин-сэ), психо-телесного комплекса или пяти скандх, образующих личность. Нама-рупа обуславливает возникновение:
  5. Шести сфер познания (пали IAST: saḷāyatana, санскр. षडायतन  — шад-аятана, тиб. кьече друк, кит. 六入 лю-жу) — сфер «видимого, слышимого, осязаемого, обоняемого, ощущаемого на вкус и воспринимаемого умом (манасом)». Благодаря сферам познания возникает:
  6. Контакт (пали IAST: phassa, санскр. स्पर्श — спарша, тиб. рекпа, кит. 觸 чу) сфер с чувствами (сферы видимого со зрением, сферы слышимого со слухом, сферы осязаемого с осязанием, сферы обоняемого с обонянием, сферы ощущаемого на вкус со вкусом, сферы воспринимаемого умом с манасом). Контакт является причиной возникновения:
  7. Приятных, неприятных и нейтральных ощущений (пали. IAST: vedanā, санскр. वेदना — ведана, тиб. цорва, кит. 受 шоу). В результате чего появляется:
  8. Жажда (пали IAST: taṇha, санскр. तृष्णा — тришна, тиб. сепа, кит. 愛 ай) или страстное желание, которое неизбежно превращается в:
  9. Присвоение (привязанность) (пали. IAST: upādāna, санскр. उपादान — упадана, тиб. ленпа, кит. 取 цюй) или цепляние, попытку удержания «объектов чувств и мыслей». Присвоение является основным элементом цепи с точки зрения возможности разрушить схему. Если человек посредством своей воли и правильного мышления прекращает присвоение, то заканчивается процесс формирования:
  10. Становления (существования) (пали IAST: bhāva, санскр. भव — бхава, тиб. сипа, кит. 有 ю) или «возможности перерождения в одной из трёх сфер» (лока). Становление обуславливает:
  11. Рождение (пали IAST: jāti, санскр. जाति — джати, тиб. кьева), которое связано с проявлением виджняны, нама-рупы и шести сфер познания. Рождение приводит к:
  12. Старости (пали IAST: jarā, санскр. जरा — джара, тиб. гава) и cмерти (пали IAST: marana, санскр. मरण — марана, тиб. чива), к тяготе, скорби, страданию, неудовлетворенности (духкха)[8].

Каждая из нидан представляет собой фактор, который действует только во взаимодействием со множеством прочих факторов[13]. В формуле существует не только последовательное воздействие элементов друг на друга, но и более сложное круговое взаимодействие. Например, виджняна появляется в схеме три раза: на третьем звене, на четвёртом в качестве одной из скандх и на пятом, где в буддийской традиции шести сферам ставят в соответствие шесть виджнян[14]. Ф. И. Щербатской полагал, что пять скандх наличествуют во время всего процесса, и разные ступени получили свое название от преобладающих дхарм[15].

В буддизме признаются шесть возможных форм рождения (звено 11): три «счастливые» формы рождения — в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура), человека (манушья), и три несчастливые — в качестве животного (тирьяка), голодного духа (прета) и обитателя ада (нарака). Причем, никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества, можно снова родиться человеком, затем родиться в аду, потом родиться животным, потом — снова человеком, потом — опять в аду и так далее. Двенадцать звеньев причинно-зависимого происхождения охватывают три последовательные жизни. Если первые два звена относятся к прошлой жизни, то звенья с третьего по десятое относятся к данной жизни, а одиннадцатое и двенадцатое звенья относятся к следующей жизни[16][15]. Причем, звенья 8, 9 и 10 выполняют относительно будущей жизни те же функции, что звенья 1 и 2 по отношению к настоящей жизни. Начало новой кармы — звено 8 «тришна»[15].

По мнению востоковеда, буддолога Д. В. Поповцева, четыре первых звена цепи относятся к прошлой жизни, следующие пять звеньев относятся к настоящей жизни, три последних звена — к будущей жизни[13]. Д. Люстхаус предполагал, что Шакьямуни сформулировал схему в обратном порядке, начав с вопроса «Почему существует смерть?» и дойдя таким образом до неведения[17].

Значение двенадцати звеньев причинно-зависимого возникновения

править

В буддийской иконографии (тиб. танка) для наглядности и лучшего понимания доктрины мирянами в изображении «Колеса становления» (бхава-чакра), или «Колеса сансары», размещают 12 образов, символизирующих 12 причинно-зависимых звеньев (во внешнем круге, по часовой стрелке):

  1. Неведение (авидья) — слепой с посохом.
  2. Кармические формирующие факторы (самскара) — горшечник, изготавливающий из глины кувшины: каждый «лепит» свою будущую жизнь.
  3. Сознание (виджняна) — обезьяна, прыгающая с ветки на ветку: сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой, оно способно только копировать и подражать.
  4. Психическое и физическое (нама-рупа) — два человека, плывущие в лодке: физическое гребет, психическое правит.
  5. Шесть сфер (шад-аятана) — дом с шестью окнами: шесть чувственных способностей (индрий) гла́за, уха, носа, языка, тела, ума (манас).
  6. Контакт (спарша) — два влюбленных, тесно прижавшиеся друг к другу, или акт совокупления.
  7. Ощущения (ведана) — человек, схватившийся рукой за вонзившуюся ему в глаз стрелу.
  8. Жажда (тришна) — человек, пьющий из чаши вино.
  9. Присвоение (упадана) — человек, срывающий с дерева плоды и складывающий их в суму: привязанность к объектам желания.
  10. Становление (бхава) — птица, сидящая на яйцах в гнезде; другой вариант — невеста.
  11. Рождение (джати) — женщина, рожающая ребенка.
  12. Старение и смерть (джара-марана) — сгорбленный старик, несущий на спине мертвеца.[18][19][20]

Ф. И. Щербатской проводил параллели между ниданами и разными этапами развития организма: первые две ступени (авидья, самскара) — возникновение жизненного процесса; виджняна (3) — первый момент новой жизни; нама-рупа (4) — пять скандх в эмбрионе перед образование органов чувств; шад аятана (5) — образование органов чувств; спарша (6) — органы чувств и сознание начинают действовать; пробуждение полового инстинкта отнесено к тришне (8); бхава (10) — жизнь, разные действия сознания (карма-бхава)[15].

Отказавшись от идеи неизменного самосущего атмана, «я» (анатмавада), Будда оставил только процесс — поток меняющихся дхарм (сантана), саморегулирующийся законом взаимозависимого становления (пратитья самутпада). Пратитья самутпада фактически утверждает, что все феномены обусловлены, и нет ни одного явления, которое, обуславливая другое явление, не было бы обусловлено каким-либо третьим[21]. Буддисты считают, что такой ход вещей существовал извечно и был открыт Буддой: «Возникает ли татхагата или нет, этот порядок существует: порядок дхарм, чередование дхарм, или обусловленность» (Самьюта никая, II. 25)[8].

Формула зависимого бытия объясняет динамику разворачивания опыта индивидуального существования в условиях сансары[22], связывает неизбежно страдание (духкха) и страсть (тришна), являясь важным дополнением к Четырем благородным истинам[23]. После реализации индивидом Четырех благородных истин, неведение (авидья) прекращается, и цепь пратитья самутпады начинает раскручиваться в обратную сторону: перестает возникать тришна, не производятся самскары, и происходит освобождение[19]. В доктринальном плане двенадцатизвенная цепь зависимого происхождения связна со 2-й истиной об источнике духкхи, а остановка процесса возникновения причинно обусловленных звеньев и выход из круговорота рождений и смертей — с 3-й и 4-й истинами о прекращении и пути[22]. Для объяснения Четырех благородных истин Будда описал 12 звеньев зависимого возникновения с четырех точек зрения:

  1. Для пояснения истины о страдании 12 звеньев зависимого возникновения приводятся в порядке возникновения «осквернения»: «По причине неведения — самскара… …По причине рождения — старость и смерть».
  2. Для объяснения истины об источнике страдания 12 звеньев зависимого возникновения приводятся в порядке возвращения «осквернения»: «Если старость и смерть и возникают от чего-то, то возникают от рождения… …Если самскара и возникает от чего-то, то возникает от неведения».
  3. Для разъяснения истины о прекращении, или возможности прекращения, 12 причинно обусловленных звеньев приводятся в прямом порядке очищения: «В результате прекращения неведения, прекращается самскара… …В результате прекращения рождения, прекращаются старость и смерть».
  4. И наконец для пояснения истины пути 12 нидан приводятся в обратном порядке очищения: «Если старость и смерть и прекращаются благодаря прекращению чего-то, то прекращаются благодаря прекращению рождения… …Если самскара и прекращается благодаря прекращению чего-то, прекращается благодаря прекращению неведения»[24].

Будда оценивал учение о пратитья-самутпаде как «глубокое», «тонкое», «доступное пониманию только знатоков» и отождествлял его с Дхармой:[25]

«Кто видит взаимозависимое возникновение, тот видит Дхамму;

кто видит Дхамму, тот видит взаимозависимое возникновение.»

Маджджхима-никая, I.191

Считается, что перед пробуждением (бодхи) Будда изучал все звенья цепи с тем, чтобы увидеть «слабое звено», уничтожив которое можно достигнуть освобождения. Будда указывал, что невозможно изменить прошлое и первые два звена вместе с ним; также невозможно изменить связанные с этими звеньями факторы виджняны, нама-рупы, контакта, шести сфер и ощущений. Но взаимодействие жажды и присвоения поддаётся пресечению. В части школ считается, что для прекращения данной связки Шакьямуни создал практику памятования смрити. В ряде текстов на место «слабого звена» претендовали и некоторые другие факторы, в частности жажда[17].

Будда представлял пратитья самутпаду как «срединный путь» между двумя «крайностями» — воззрением этернализма (сассатавада: действует тот же, кто пожинает результаты действия) и воззрением аннигиляционизма (уччхедавада: действует один, а пожинает плоды другой)[26]. В трактате «Висуддхимагга» взаимозависимое происхождение, наряду с пятью скандхами и Четырьмя благородными истинами, указывается как объект для аналитической медитации (пали: випассана, санскр.: випашьяна), посредством которой достигают мудрости (праджня)[27] и ослабления омрачения неведения (авидья)[28].

Буддолог А. В. Парибок считает, что формула взаимозависимого происхождения является для буддизма «универсальным выражением любых психофизиологических процессов», также высказывая мнение о невозможности её истолкования на данный момент, так как «ни один из исследователей её поистине не понял»[29]. Однако буддисты провозгласили открытие двенадцатизвенной цепи причинности величайшим деянием Татхагата. Один стих подытоживает кредо всех буддийских школ, и его можно видеть везде, где буддизм оказывал влияние — на стенах храмов, статуях, камнях:[23]

Татхагата разъяснил причину всех тех дхарм, которые возникают из причин, а также способ их прекращения. Это — Учение Великого Аскета.

IAST: Ye dharmā hetu prabhabā hetun tesāṁ tathāgato hyavadat te teṣāṁ cayo nirodha evam vādī māha śramaṇah[30]

См. также

править

Примечания

править
  1. ↑ Рудой В. И., Островская Е. П., Островский А. Б. и другие. Введение в буддизм / под ред. В. И. Рудого, Е. П. Островской, Ю. А. Сандулова. — СПб.: Лань, 1999. — С. 72, 73. — 384 с. — (Мир культуры, истории и философии). — 3000 экз. — ISBN 5-8114-0103-5.
  2. ↑ Шен Янь. Вращая Колесо Дхармы. Дата обращения: 15 февраля 2017. Архивировано 16 февраля 2017 года.
  3. ↑ Лысенко, 2011, с. 82.
  4. ↑ Лысенко В. Г. Асрава // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 127. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  5. ↑ Лысенко В. Г. Тришна // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 701, 702. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  6. ↑ 1 2 Лысенко В. Г. Авидья // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 82. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  7. ↑ Ingrid Fischer-Schreiber. Avidya // The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. — Boston: Shambhala, 1991. — С. 15. — ISBN 978-0-87773-520-5.
  8. ↑ 1 2 3 Лысенко В. Г. Пратитья самутпада // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 551. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  9. ↑ СН 12. Нидана-саньютта: наставления, связанные с причинностью // Саньютта-никая. Связанные Наставления Будды. Часть II: Книга причинности / пер. с англ. SV. — М.: Ганга, 2022. — С. 11. — 416 с. — (Палийский канон). — ISBN 978-5-907432-35-2.
  10. ↑ Лысенко2, 2011, с. 551—552.
  11. ↑ Чебунин, 2009.
  12. ↑ Патичча самуппада сутта: Зависимое возникновение, СН 12.1. Буддизм. Учение Старцев. Дата обращения: 17 июня 2020. Архивировано 18 июня 2020 года.
  13. ↑ 1 2 Поповцев Д. В. Введение // Сокровищница татхагаты. Буддийские сутры в русских переводах / под ред. В. Ю. Трофимова, состав. и вступ. статья Д. В. Поповцева. — СПб.: ЕВРАЗИЯ, 2012. — С. 11. — 416 с. — 2000 экз. — ISBN 978-5-91852-033-8.
  14. ↑ Лысенко2, 2011, с. 552.
  15. ↑ 1 2 3 4 Щербатской Ф. И. Центральная концепция буддизма и значение слова "Дхарма". Приложение II (пер. с англ. Б. В. Семичова) // Избранные труды по буддизму / под ред. акад. Н. И. Конрада, Г. М. Бонгард-Левина. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1988. — С. 197—198. — 425 с. — 20 000 экз.
  16. ↑ Торчинов Е. А. Лекция 2. Основы буддийского учения // Введение в буддизм / под ред. Т. Уваровой. — СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2013. — С. 32, 34-35. — 430 с. — 3040 экз. — ISBN 978-5-367-02587-3 (Амфора). — ISBN 978-5-4357-0104-3 (Петроглиф).
  17. ↑ 1 2 Лысенко2, 2011, с. 553.
  18. ↑ Донец А. М. Доктрина зависимого возникновения в тибетско-монгольской схоластике / под ред. А. А. Ананиной. — Улан-Удэ: Издательство БНЦ СО РАН, 2004. — С. 59-60. — 268 с. — 500 экз. — ISBN 5-7925-0150-5.
  19. ↑ 1 2 Лысенко В. Г. Бхавачакра // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 190. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  20. ↑ Торчинов Е. А. Лекция 2. Основы буддийского учения // Ведение в буддизм / под ред. Т. Уваровой. — СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2013. — С. 36. — 430 с. — (Academia). — 3040 экз. — ISBN 978-5-367-02587-3 (Амфора). — ISBN 978-5-4357-0104-3 (Петроглиф).
  21. ↑ Лысенко В. Г. Пратитья самутпада // Философия буддизма: Энициклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 550, 551. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  22. ↑ 1 2 Лысенко В. Г. Пратитья самутпада // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 549. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  23. ↑ 1 2 Конзе Э. Буддизм: сущность и развитие / под ред. С. В. Пахомова, пер. с англ. И. Беляева. — СПб.: Наука, 2003. — С. 69. — 288 с. — 2000 экз. — ISBN 5-02-026855-0.
  24. ↑ Донец А. М. Доктрина зависимого возникновения в тибетско-монгольской схоластике / под ред. А. А. Ананиной. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2004. — С. 57-58. — 268 с. — 500 экз. — ISBN 5-7925-0150-5.
  25. ↑ Лысенко В. Г. Пратитья самутпада // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 549—550. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  26. ↑ Лысенко В. Г. Пратитья самутпада // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 552—553. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  27. ↑ Конзе Э. Буддийская медитация. Благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость / Пер. с англ.. — М.: Издательство Медков С. Б., 2017. — С. 8. — 160 с. — 300 экз. — ISBN 978-5-902583-06-6.
  28. ↑ Донец А. М. Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе / отв. ред. канд. филос. наук С. П. Нестеркин. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2007. — С. 30. — 150 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-7925-0192-8.
  29. ↑ Лепехов, 1999, с. 76, 116.
  30. ↑ Поповцев Д. В. Бодхисаттва Авалокитешвара. История формирования и развития махаянского культа / под ред. В. Ю. Трофимова. — СПб.: ЕВРАЗИЯ, 2012. — С. 93. — 496 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-91852-034-5.

Литература

править
Источник — https://ru.wiki.x.io/w/index.php?title=Двенадцатичленная_формула_бытия&oldid=141118686