Википедия

Буддистская психология

Буддистская психология — система знания, изучающая человеческое сознание, поведение, восприятие и культуру психической деятельности. Целью буддистской психологии является исследование способов достижения «высших состояний сознания» на основе буддийского учения[1].

Несмотря на то, что буддийское учение отрицает существование души, и поэтому классическое определение психологии как изучения «психе» (др.-греч. ψυχή — душа) к нему неприменимо, учёные используют термин «буддистская психология»[2], исходя из современного понимания психологии как научной дисциплины, исследующей умственную деятельность и поведение[3].

В настоящее время буддийская психология и буддийские психотерапевтические практики (в частности, медитация и практика внимательности[англ.]) получили широкое распространение в различных направлениях академической и клинической психологии Запада[4][5][6][7][8]. Буддистская психология включает в себя эпистемологические принципы, исследовательские методологии и психотехнические практики[1]. Теоретической основой буддистской психологии служит Абхидхамма-питака[9][10][11].

Общие сведения

править

В научном сообществе Запада широко распространён взгляд, согласно которому буддийское учение представляет собой религию и/или философию[12], поэтому буддизм изучают в соответствующих подразделениях академических учреждений. Однако ряд исследователей указывает на тот факт, что важнейшей составной частью буддизма является психология[12]. Так, Сарвепалли Радхакришнан ещё в середине XX века сказал: «В основном буддизм – это психология, логика и этика, а не метафизика»[13]. Как самостоятельная область академических исследований буддийская психология впервые в мире была выделена в учебной программе курса компаративного (сравнительного) религиоведения в Университете Махидол[англ.] (Таиланд) в 1975 году[1]. В предисловии к сборнику статей советских востоковедов и буддологов, изданному в 1991 году, говорится[14]:

Актуальность выделения психологических аспектов буддизма в качестве самостоятельного объекта изучения определяется прежде всего той ролью, которую играла психология – как теоретическая, так и прикладная – в буддийском религиозном и социокультурном комплексе, являясь, по существу, одним из его основных структурообразующих и функциональных элементов…

Изучение психологического наследия буддизма имеет как теоретическое, так и практическое значение, так как в буддизме были выработаны эффективные методы психотренинга и психической саморегуляции. В настоящее время, когда требования к психической устойчивости человека резко возрастают, эти методы могут послужить основой для разработки новых систем аутогенной тренировки.

Особый интерес к психологическим аспектам буддизма обусловлен тем, что психология является ключевым функциональным элементом буддийского религиозного комплекса. Психология, а именно теория сознания, составляла главный предмет буддийского религиозно-философского учения с самых начальных этапов его развития, тогда как онтологическая проблематика либо целиком определялась сотериологическими целями и задачами, либо рассматривалась через призму психологии. С другой стороны, сама психология носила в буддизме онтологизированный характер и буддисты не рассуждали о мире как внеположном сознанию, рассматривая его исключительно как психокосм, т.е. в качестве присутствующего в сознании, "отраженного" в нем.

В последние десятилетия в западной психологии произошёл резкий всплеск интереса к буддистской психологии. По словам Геральда Фиртбауэра (Венский университет), в настоящее время почти все направления психологии и психотерапии обратили внимание на буддистскую психологическую теорию, и многие из них стали использовать элементы буддийского учения в теоретической и практической деятельности. Это относится не только к психологическим направлениям, традиционно связанным с восточными учениями (таким, как гештальттерапия и трансперсональная психология), но и к направлениям, ориентированным на самые высокие научные стандарты[15]. Падмал де Сильва (Лондонский Институт Психиатрии[англ.] и Лондонский университет) отмечает, что буддистская психология способна внести существенный вклад в развитие западной психологии. Он обосновывает это мнение тем, что буддистская психология носит донаучный характер лишь в силу древнего возникновения, однако её концепции и техники в достаточной мере соответствуют общепринятым научным критериям, чтобы быть интегрированными современной западной психологией [16].

Обзор Абхидхаммы

править

Свод самых ранних буддийских текстов, дошедших до нас, известен под названием Трипитака. Он состоит из трёх частей, последняя из которых носит название Абхидхамма-питака.

 
Часть Трипитаки, написанной на тайском языке на традиционных деревянных табличках.

Лама Анагарика Говинда[англ.] говорит об Абхидхамма-питаке как о совокупности психологических и философских основ буддизма, исходном пункте всех буддийских школ и направлений мысли[17]. В этом разделе Трипитаки в чётких формулировках и в предельно сжатых понятиях раскрывается многое, что неизбежно скрывается развёрнутой и конкретизированной формой языка других частей Палийского канона. Лама Анагарика Говинда выделяет два типа психологии – психология как «чистая наука» и практическая психология. К первому типу он относит создание системы, построенной на основе фактов переживания, но выходящей за пределы начальных данных и целиком зависящей от логических выводов и абстрактных принципов. Ко второму типу он относит психологию, которая остаётся в границах исходных данных, при этом логика служит только для придания формы и расположения материала. По мнению Ламы Анагарики Говинды, буддистская психология относится ко второму типу, причём размах указанных границ в ней чрезвычайно широк: они охватывают не только переживания обычного человека, но и такие уровни высочайших переживаний, на которые наука Запада в первой половине XX века не обращала внимания. Бхикху Бодхи[англ.] (президент Общества буддистских публикаций[англ.]) сказал об Абхидхамма-питаке следующее[18]:

Система, которую представляет Абхидхамма-питака, одновременно является философией, психологией и этикой, интегрированными в рамках программы освобождения… Попытка Абхидхаммы охватить природу реальности, в отличие от классической науки Запада, осуществляется не с точки зрения нейтрального наблюдателя, который смотрит на внешний мир. Основная цель Абхидхаммы состоит в том, чтобы понять сущность опыта, вот почему реальность, на которой она фокусируется, есть сознательная реальность… Поэтому философские построения Абхидхаммы превращаются в феноменологическую психологию. Чтобы облегчить понимание переживаемой реальности, Абхидхамма проводит детальный анализ сознания, предстающего в интроспективной медитации. Она выделяет множество классов сознания, устанавливает факторы и функции для каждого класса, выявляет их связи с их объектами и с физиологическими основаниями и показывает, каким образом различные классы сознания в соединении друг с другом и с материальными феноменами создают протекающий процесс опыта.

Психологические воззрения Будды Шакьямуни, изложенные в Трипитаке, впоследствии разъяснялись множеством комментаторов. Одну из самых важных[19] книг в буддистской психологии под названием Абхидхармакоша написал в IV веке н. э. основатель школы йогачара по имени Васубандху.

Далай-лама XIV и диалоги на конференциях «Ум и жизнь»

править

Начиная с 1987 года[20][21], Далай-лама XIV при содействии Института «Ум и жизнь»[англ.] регулярно проводит конференции, на которых буддисты и учёные обсуждают вопросы, связанные с взаимодействием западной науки и восточных традиций изучения сознания[22][23][24][25][26][27][28][29].

Кроме того, Далай-лама XIV постоянно выступает на различных научных конференциях. Своё отношение к взаимодействию западной науки и восточных психологических традиций он выразил на 16-й конференции Евразийской академии нейрохирургии в следующих словах[30]:

С самого детства я, движимый любопытством, проявлял интерес к биологии, различным отраслям науки и, разумеется, устройству мозга. А в последние 30 с лишним лет я веду инициированный мною диалог с учёными из разных областей науки, основные из которых четыре: космология, нейробиология, физика (прежде всего, квантовая физика) и психология. Таковы эти четыре области.

На протяжении этих лет я сделал следующее наблюдение. В том, что касается исследования материи ― того, что вы можете увидеть, измерить ― современная западная наука достигла существенного прогресса, и этот прогресс продолжается. Замечательно!

Но есть ещё и наука о человеческом сознании, эмоциях. В этой области [значительное место занимает] древнеиндийская традиция с присущими ей практиками самадхи и випассаны, которые работают с умом. Для выполнения этих практик нужно лучше понимать, что представляет собой сознание, каковы его функции. Поэтому в [древнеиндийских традициях], в том числе и в буддизме, мы находим больше информации, а также больше техник, позволяющих управлять различными эмоциями.

Теория личности в буддистской психологии

править

Представления о личности в буддистской психологии коренным образом отличаются как от индуистских представлений, так и от современных западных концепций. Питер Дж. Джиордано (заведующий кафедрой психологии Белмонтского университета[англ.]), выделив доминирующие в западной психологии теории личности – психоаналитическую, бихевиористскую, гуманистически-экзистенциальную, когнитивную и теорию черт характера[англ.], – указал на их общее расхождение с буддистской традицией, которая считает идею о существовании независимого эго иллюзией, порождающей психические страдания[19]. Йозан Дирк Мозиг[англ.] (профессор психологии Университета Небраски[англ.]) отметил, что подавляющему большинству направлений западной психологии присуще представление о некоем гомункулусе, обитающем внутри индивида и являющемся носителем мыслей, действий и ощущений (исключение составляет радикальный бихевиоризм, который рассматривает внутреннюю личность как пояснительную фикцию). Идея о внутреннем «я» проникла в западную психологию и философию вслед за идеей души, берущей своё начало в иудео-христианской традиции и неоплатонизме и впоследствии разработанной Августином Блаженным, а также Фомой Аквинским, у которых её заимствовал Рене Декарт. Западная психология девятнадцатого-двадцатого века, базируясь на философии Декарта, просто дала другое название душе – ум или «я». Буддистская психология, в отличие от западной, базируется на представлении о несуществовании независимого индивидуального я[19][31]. В соответствии с этим подходом, мысль существует без мыслителя, действие – без деятеля, ощущение – без того, кто ощущает[32][33].

Немаловажный момент состоит в том, что буддистская психология отрицает не только существование души или самости у человека, но и декларирует подобную позицию в отношении любого существа или вещи, будь то реки, горы, книги или автомобили. Для иллюстрации отсутствия собственной сущности у вещей можно провести мысленный эксперимент c автомобилем. Если снять с автомобиля шины, останется ли он автомобилем? Если последовательно снимать с автомобиля ветровое стекло, двери, фары и другие части из металла, пластика, стекла и резины, то оказывается невозможным обнаружить ту деталь, после устранения которой автомобиль перестаёт быть автомобилем. После полной разборки автомобиля обнаруживается куча запчастей, но при этом остаётся невыясненным вопрос, в какой момент автомобиль прекратил своё существование. В результате тщательного размышления неизбежно напрашивается вывод, что в действительности автомобиль никогда и не существовал – всё, что мы называем автомобилем, было всего лишь набором деталей, временно соединённых определённым образом. Все эти причины и условия могут рассматриваться либо как внутренние психические состояния, либо как внешние события[19].

Буддистская психология разработала различные подходы к анализу личности, которые могут быть названы «моделями личности». Эти психологические модели находят применение при изучении многообразного опыта, в том числе: повседневного опыта обычных людей, переживаний людей, находящихся на пути к просветлению, а также характерных особенностей полностью пробуждённого состояния[34].

Агрегатная модель личности

править

Согласно агрегатной модели, индивид (пудгала) рассматривается как континуум (сантана) или цепь мгновенных комбинаций элементов — дхарм, конституирующих личность. Термин «сантана» является синонимом выражений «живое существо», «поток сознательной жизни», «поток сознания и его содержания»[35]. Дхармы объединяются в пять групп (скандх): рупа, ведана, самджня, санскара и виджняна[36].

  • Рупа (форма) — это телесная масса индивидов, состоящая из четырёх стихий (земли, воды, воздуха и огня) и обладающая примитивной сенсорикой. Эти стихии буддистская психология рассматривает как характеристики, определяемые на основе той чувственной реакции, которую они производят на органы чувств (индрии). Рупа противопоставляется всем остальным скандхам как нементальное (ачетасика) — ментальному (четасика). Она является аналогом бессознательного или, точнее, досознательного опыта.
  • Ведана (ощущение) в широком смысле понимается как любая психическая реакция на внешний раздражитель. Ощущение может быть приятным, неприятным или нейтральным, но, вместе с тем, ведана — это не просто приятное или неприятное ощущение, а то, что осознаётся как таковое и обусловливает привязанность человека к чувственному миру.
  • Самджня (восприятие) представляет собой более высокую ступень сознательности, связанную с процедурой, в современной психологии называемой распознаванием и включающей подведение под определённое понятие (нечто есть «длинное», а не «короткое», «синее», а не «белое» и т. д.) На самджне основана возможность сознательной жизни, так как иначе всё казалось бы одинаковым.
  • Санскара (формирующий фактор) служит элементом инерционного механизма, состоящего из бессознательных отпечатков-остатков предшествующих действий и программирующего психику человека по определённой схеме.
  • Виджняна (сознание) занимает высшее место в системе пяти скандх, определяя наличие объекта, субъекта и познание объекта субъектом.

Индивид не распадается на отдельные фрагменты, поскольку скандхи связаны в единое целое упаданой (привязанностью), являющейся главным фактором омрачённости индивида.

Сетевая модель личности

править

Модель восьмиединого сознания

править

Примечания

править
  1. ↑ 1 2 3 Buddhist Psychology & Mental Health Special Lecture and Discussion Outline Assoc. Prof. Wareeya B. Дата обращения: 31 мая 2015. Архивировано 4 марта 2016 года.
  2. ↑ Encountering Buddhism: Western psychology and Buddhist teachings. By Seth Robert Segall. State University of New York Press, Albany. 2003. Дата обращения: 2 октября 2017. Архивировано 26 марта 2016 года.
  3. ↑ How does the APA define "psychology"? Дата обращения: 22 ноября 2011. Архивировано 3 сентября 2012 года.
  4. ↑ Development of Spiritual Self-Schema (3-S) Therapy for the Treatment of Addictive and HIV Risk Behavior: A Convergence of Cognitive and Buddhist Psychology. Avants, S. Kelly; Margolin, Arthur. Journal of Psychotherapy Integration, Vol 14(3), Sep 2004, 253-289. Дата обращения: 29 ноября 2011. Архивировано 5 июля 2015 года.
  5. ↑ Mental balance and well-being: Building bridges between Buddhism and Western psychology. Wallace, B. Alan; Shapiro, Shauna L. American Psychologist, Vol 61(7), Oct 2006, 690-701. Дата обращения: 16 ноября 2011. Архивировано 12 мая 2015 года.
  6. ↑ Building more solid bridges between Buddhism and Western psychology. By Sugamura, Genji; Haruki, Yutaka; Koshikawa, Fusako. American Psychologist, Vol 62(9), Dec 2007, 1080-1081.
  7. ↑ Brendan D. Kelly. Buddhist Psychology, Psychotherapy and the Brain: A Critical Introduction. Transcultural Psychiatry March 2008 vol. 45 no. 1, 5-30. Дата обращения: 16 ноября 2011. Архивировано 22 мая 2015 года.
  8. ↑ Integrating Buddhist Psychology into Grief Counseling. By Kaori Wada & Jeeseon Park. Death Studies. Volume 33, Issue 7, 2009, pages 657-683. Дата обращения: 29 ноября 2011. Архивировано 1 марта 2022 года.
  9. ↑ K. Ramakrishna Rao. Chapter 10. Buddhism: A Psychology of Consciousness // Consciousness Studies: Cross-Cultural Perspectives. — reprint. — McFarland, 2005. — P. 232-256. — 376 p. — ISBN 978-0786422784.
  10. ↑ Eric Pettifor. Buddhist Psychology // Psybernetika. — 1996. — Vol. 2. Архивировано 3 марта 2016 года.
  11. ↑ Tapas Kumar Aich. Buddha philosophy and western psychology // Indian Journal of Psychiatry. — 2013. — Vol. 55, № Suppl 2. — P. 165-170. Архивировано 4 ноября 2020 года.
  12. ↑ 1 2 Mikulas, William L. Buddhism and Western Psychology: Fundamentals of Integration. Journal of Consciousness Studies 2007, 14(4), 4-49. Дата обращения: 16 ноября 2011. Архивировано из оригинала 28 марта 2012 года.
  13. ↑ Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. Том первый. Архивная копия от 2 февраля 2009 на Wayback Machine М., 1956.
  14. ↑ Психологические аспекты буддизма. Архивная копия от 19 декабря 2011 на Wayback Machine Ответственный редактор Н. В. Абаев. 2-е изд. – Новосибирск: "Наука", 1991.
  15. ↑ Virtbauer, Gerald (University of Vienna). Buddhism as a Psychological System: Three Approaches. 2008. Дата обращения: 16 ноября 2011. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года.
  16. ↑ Padmal, de Silva. Buddhist psychology: A review of theory and practice. Current Psychology Vol. 9 No. 3 Fall. 1990 Pp. 236-254. Дата обращения: 16 ноября 2011. Архивировано 4 ноября 2011 года.
  17. ↑ Лама Анагарика Говинда. Психологическая установка философии раннего буддизма (согласно традиции Абхидхаммы). Архивная копия от 24 декабря 2011 на Wayback Machine Психология раннего буддизма СПб.: Издательство "Андреев и сыновья", 1993. The Psychological Attitude of Early Buddhist Philosophy (according to Abhidhamma Tradition). Patna University, 1937.
  18. ↑ Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2000). A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Ācariya Anuruddha. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-02-9. pp. 3-4.
  19. ↑ 1 2 3 4 Cross-Cultural Psychology: Contemporary Themes and Perspectives. Архивная копия от 26 ноября 2016 на Wayback Machine Edited by Kenneth D. Keith. Wiley-Blackwell, 2011.
  20. ↑ "Ум и жизнь". Начало диалога между буддизмом и наукой. Часть 1. Дата обращения: 17 ноября 2011. Архивировано 29 октября 2011 года.
  21. ↑ Dialogues between Buddhism & the Cognitive Science. The 1st Mind and Life Conference Dharamsala, India. October 23-29, 1987 Архивная копия от 24 октября 2011 на Wayback Machine
  22. ↑ Begley, Sharon (2007). Train Your Mind, Change Your Brain: How a New Science Reveals Our Extraordinary Potential to Transform Ourselves. Ballantine Books. ISBN 978-1-4000-6390-1.
  23. ↑ Davidson, Richard J. & Anne Harrington (eds.) (2002). Visions of Compassion: Western Scientists and Tibetan Buddhists Examine Human Nature. NY: Oxford University Press. ISBN 0-19-513043-X.
  24. ↑ Goleman, Daniel (ed.) (1997). Healing Emotions: Conversations With the Dalai Lama on Mindfulness, Emotions, and Health. Boston: Shambhala Publications. ISBN 1-57062-212-4.
  25. ↑ Harrington, Anne & Arthur Zajonc (2006). The Dalai Lama at MIT. Harvard University Press. ISBN 0674023196.
  26. ↑ Hayward, Jeremy W. & Francisco J. Varela (eds.) (1992, 2001). Gentle Bridges: Conversations with the Dalai Lama on the Sciences of Mind. Boston: Shambhala Publications. ISBN 1-57062-893-9.
  27. ↑ Houshmand, Zara, Robert B. Livingston & B. Alan Wallace (eds.) (1999). Consciousness at the Crossroads: Conversations with the Dalai Lama on Brain Science and Buddhism. Ithica: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-127-8.
  28. ↑ Varela, Francisco J. (ed.) (1997). Sleeping, Dreaming, and Dying: An Exploration of Consciousness with the Dalai Lama. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-123-8.
  29. ↑ Zajonc, Arthur (ed.) with Zara Houshmand (2004). The New Physics and Cosmology: Dialogues with the Dalai Lama. NY: Oxford University Press. ISBN 0-19-515994-2.
  30. ↑ Выступление Его Святейшества Далай-ламы на 16-й конференции Евразийской академии нейрохирургии 18 февраля в Мумбаи, Индия. Дата обращения: 17 ноября 2011. Архивировано 1 мая 2013 года.
  31. ↑ Mosig, Yozan Dirk. Conceptions of the self in Western and Eastern psychology. Journal of Theoretical and Philosophical Psychology, Vol 26(1-2), 2006, 39-50.
  32. ↑ Epstein, Mark. Thoughts Without A Thinker: Psychotherapy from a Buddhist Perspective. Basic Books, 2004. ISBN–0–465–02022–4. Дата обращения: 2 октября 2017. Архивировано 1 октября 2014 года.
  33. ↑ Haydon, Todd. A Response to Diller and Lattal's “Radical Behaviorism and Buddhism”. The Behavior Analyst. 2009 Spring; 32(1): 241–242.
  34. ↑ Priya Ananda & Ajith Prasad. Models of personality in Buddhist psychology // Foundations of Indian Psychology. (in two volumes) edited by: Matthijs Cornelissen, Girishwar Misra, & Suneet Varma published by: Longman, Pearson Education, New Delhi. 2011. Volume 1: Theories and Concepts, Pages : 556, ISBN 978-81-317-3084-3. Pp. 146–169. Дата обращения: 2 октября 2017. Архивировано 29 сентября 2014 года.
  35. ↑ Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. Петроград: Издание Факультета Восточных языков Петроградского университета, 1918. В кн.: Розенберг О. О. Труды по буддизму. М.: Наука, 1991. с. 44-254, 6-17. Дата обращения: 2 декабря 2011. Архивировано 20 декабря 2011 года.
  36. ↑ Лысенко В. Г. Скандхи // Новая философская энциклопедия. Том третий. М., 2001. ISBN 5-244-00961-3. Интернет-версия статьи Архивная копия от 21 мая 2014 на Wayback Machine

Литература

править
На русском
  • Исцеляющая сила медитации. Ведущие эксперты в области буддизма, медицины и психологии исследуют пользу созерцательной практики для здоровья / Под ред. Э. Фрэзера. — 2-е изд., доп.. — М.: Ганга, 2017. — 368 с. — ISBN 978-5-9500732-6-7.
  • Козлов В. В. Психология буддизма. — М.: Институт консультирования и системных решений, 2011. — ISBN 978-5-91160-039-6.
  • Кэролайн Брейзиер. Буддистская психология / Переводчик: Ольга Максименко. — Москва: АСТ, Астрель, 2006. — 352 с. — 5000 экз. — ISBN 985-13-7257-9.
  • Маттерс Д. и др. Self и No-Self. Продолжение диалога между буддизмом и психотерапией. — М.: Книжный дом «Университет», Добросвет, 2018. — 270 с. — ISBN 978-5-7913-0159-8.
  • Психологические аспекты буддизма / Отв. ред. Н. В. Абаев. 2-е изд. Новосибирск: Наука, 1991.
На английском
  • American Psychiatric Association (1994). Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders: DSM-IV — 4th ed. Washington, DC: American Psychiatric Association. ISBN 0-89042-062-9.
  • Begley, Sharon (2007). Train Your Mind, Change Your Brain: How a New Science Reveals Our Extraordinary Potential to Transform Ourselves. Ballantine Books. ISBN 978-1-4000-6390-1.
  • Benoit, Hubert (1955, 1995). The Supreme Doctrine. Portland, OR: Sussex Academic Press. Cited in Fromm et al.. (1960). ISBN 1898723141.
  • Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2000). A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Ācariya Anuruddha. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-02-9.
  • Davidson, Richard J. & Anne Harrington (eds.) (2002). Visions of Compassion: Western Scientists and Tibetan Buddhists Examine Human Nature. NY: Oxford University Press. ISBN 0-19-513043-X.
  • Ellis, Albert (1962, 1991). Reason and Emotion in Psychotherapy. NY: Carol Publishing Group. ISBN 0-8065-0909-0.
  • Ellis, Albert (1977, 1997). Anger: How to Live with and without It. Secaucus, NJ: Carol Publishing Group. ISBN 0-8065-0937-6.
  • Epstein, Mark (1995). Thoughts without a Thinker: Psychotherapy from a Buddhist Perspective. NY: Basic Books. ISBN 0-465-08585-7.
  • Fromm, Erich, D. T. Suzuki & Richard De Martino (1960). Zen Buddhism and Psychoanalysis. NY: Harper & Row. ISBN 0-06-090175-6.
  • Fromm, Erich (1989, 2002). The Art of Being. NY: Continuum. ISBN 0-8264-0673-4.
  • Goleman, Daniel (ed.) (1997). Healing Emotions: Conversations With the Dalai Lama on Mindfulness, Emotions, and Health. Boston: Shambhala Publications. ISBN 1-57062-212-4.
  • Goleman, Daniel (2004). Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama. NY: Bantam Dell. ISBN 0-553-38105-9.
  • Gyatso, Geshe Kelsang (2nd. ed., 1997) Understanding the Mind: The Nature and Power of the Mind. Tharpa Publications. ISBN 978-0-948006-78-4
  • Harrington, Anne & Arthur Zajonc (2006). The Dalai Lama at MIT. Harvard University Press. ISBN 0674023196.
  • Hayward, Jeremy W. & Francisco J. Varela (eds.) (1992, 2001). Gentle Bridges: Conversations with the Dalai Lama on the Sciences of Mind. Boston: Shambhala Publications. ISBN 1-57062-893-9.
  • Houshmand, Zara, Robert B. Livingston & B. Alan Wallace (eds.) (1999). Consciousness at the Crossroads: Conversations with the Dalai Lama on Brain Science and Buddhism. Ithica: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-127-8.
  • Kabat-Zinn, Jon (1990). Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness. NY: Dell Publishing. ISBN 0-385-30312-2.
  • Kabat-Zinn, Jon (2005). Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness. Hyperion. ISBN 0786886544.
  • Kornfield, Jack (1993). A Path with Heart: A Guide through the Perils and Promises of Spiritual Life. NY: Bantam Books. ISBN 0-553-37211-4.
  • Linehan, Marsha M. (1993a). Cognitive-Behavioral Treatment of Borderline Personality Disorder. NY: Guilford Press. ISBN 0-89862-183-6.
  • Linehan, Marsha M. (1993b). Skills Training Manual for Treating Borderline Personality Disorder. NY: Guilford Press. ISBN 0-89862-034-1.
  • Linehan, M. M., H. E. Armstong, A. Suarez, D. Allmon & H. L. Heard (1991). "Cognitive-behavioral treatment of chronically parasuicidal borderline patients." Archives of General Psychiatry, 48, 100-1064. Cited in Linehan (1993b).
  • Linehan, M. M., & H. L. Heard (1993). "Impact of treatment accessibility on clinical course of parasuicidal patients." In reply to R.E. Hoffman [Letter to the editor]. Archives of General Psychiatry, 50, 157-158. Cited in Linehan (1993b).
  • Linehan, M. M., H. L. Heard, & H. E. Armstrong (in press). "Naturalistic follow-up of a behavioral treatment for chronically suicidal borderline patients. Archives of General Psychiatry. Cited in Linehan (1993b).
  • Ñanamoli Thera (trans.) (1993). Dhammacakkappavattana Sutta: Setting Rolling the Wheel of Truth (Samyutta Nikaya 56.11). Available on-line at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.nymo.html.
  • Nhat Hanh, Thich (1998). Mindfulness and Psychotherapy (audio). Louisville, CO: Sounds True. ISBN 1564556328.
  • Nyanaponika Thera (1954, 1996). The Heart of Buddhist Meditation: A Handbook of Mental Training based on the Buddha's Way of Mindfulness. York Beach, ME: Samuel Weiser. ISBN 0-87728-073-8.
  • Nyanaponika Thera, Bhikkhu Bodhi (ed.) & Erich Fromm (fwd.) (1986). Visions of Dhamma: Buddhist Writings of Nyanaponika Thera. York Beach, ME: Weiser Books. ISBN 0877286698.
  • Rhys Davids, Caroline A. F. ([1900], 2003). Buddhist Manual of Psychological Ethics, of the Fourth Century B.C., Being a Translation, now made for the First Time, from the Original Pāli, of the First Book of the Abhidhamma-Piṭaka, entitled Dhamma-Sagaṇi (Compendium of States or Phenomena). Whitefish, MT: Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9.
  • Rhys Davids, Caroline A. F. (1914). Buddhist Psychology: An Inquiry into the Analysis and Theory of Mind in Pali Literature.
  • Rhys Davids, Caroline A. F. (1936). Birth of Indian Psychology and its Development in Buddhism.
  • Sato, Koji (1958). "Psychotherapeutic Implications of Zen" in Psychologia, An International Journal of Psychology in the Orient. Vol. I, No. 4 (1958). Cited in Fromm et al.. (1960).
  • Schwartz, Tony (1996). What Really Matters: Searching for Wisdom in America. NY: Bantam Books. ISBN 0-553-37492-3.
  • Segal, Zindel V., J. Mark G. Williams, & John D. Teasdale (2002). Mindfulness-Based Cognitive Therapy for Depression: A New Approach to Preventing Relapse. NY: Guilford Press. ISBN 1-57230-706-4.
  • Suzuki, D.T. & Carl G. Jung (fwd.) (1948, 1964, 1991). An Introduction to Zen Buddhism. NY: Grove Press. ISBN 0-8021-3055-0.
  • Suzuki, D.T. (1949, 1956). Zen Buddhism. NY: Doubleday Anchor Books. Cited in Ellis (1991) and Fromm (1960).
  • Thanissaro Bhikkhu ([undated]). The Roots of Buddhist Romanticism.
  • Trungpa, Chogyam (1975, 2001). Glimpses of Abhidharma: From a Seminar on Buddhist Psychology. Boston, MA: Shambhala Publications. ISBN 1-57062-764-9.
  • Varela, Francisco J. (ed.) (1997). Sleeping, Dreaming, and Dying: An Exploration of Consciousness with the Dalai Lama. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-123-8.
  • Watts, Alan W. (1959). The Way of Zen. NY: New American Library. Cited in Ellis (1991).
  • Watts, Alan W. (1960). Nature, Man and Sex. NY: New American Library. Cited in Ellis (1991).
  • Watts, Alan W. (1961, 1975). Psychotherapy East and West. NY: Random House. ISBN 0-394-71610-8.
  • Zajonc, Arthur (ed.) with Zara Houshmand (2004). The New Physics and Cosmology: Dialogues with the Dalai Lama. NY: Oxford University Press. ISBN 0-19-515994-2.
Источник — https://ru.wiki.x.io/w/index.php?title=Буддистская_психология&oldid=127080076