Антропотеи́зм — обожествление человека, когда объектом религиозного благоговения становится сам человек. Приписывание человеку божеских качеств[1]. Фактически, разновидность гуманизма.
Идея приравнивания человека к божеству отражена ещё в античной пословице. Квинт Аврелий Симмах («Письма», IX, 114) приводит цитату из пьесы Цецилия Стация: Homo homini deus est, si suum officium sciat «Человек человеку бог, если знает свои обязанности». Подобное выражение было известно и древним грекам (Зиновий, I, 91): «Человек человеку божество: говорится о неожиданно получающих от кого-нибудь спасение или благодеяние»[2]. Афоризм Homo homini deus est впоследствии был употреблён Аксельродом для обозначения нравственного идеала государства будущего[3].
Термин в положительном смысле применялся Людвигом Фейербахом.
Теизм кроется в разладе между головой и сердцем, пантеизм есть устранение этого разлада. У антропотеизма нет разлада, антропотеизм есть сердце, возведённое к уму.[4]
Николай Спешнев, критикуя антропотеизм Фейербаха, возводил его истоки к философии Фихте, и считал его предпосылки характерной чертой всей классической немецкой философии. Он же со своей атеистической точки зрения отмечал преимущества антропотеизма перед христианством: если христианство принимает лишь духовную сторону человека, считая плотскую греховной, то антропотеизм принимает обе[5].
Идея антропотеизма вызывает интерес и в наши дни. Так, современный философ Ю. А. Ротенфельд определяет его как «мироощущение верящего в себя и чувствующего себя творцом человека»[6]. В 2004 году в рамках проекта «Конкурс русских инноваций» прошёл квалификационный отбор проект «Антропотеизм», определённый как «Альтернативно-теософские разработки учения, способного удовлетворить религиозные потребности человека при сохранении рационально-критического взгляда на окружающий мир и собственное место в нём»[7]. По мнению современного автора В. А. Соскина, достижения философской мысли и антропотеизм со временем лягут в основу новой мировой религии[8].
В разделе не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). |
Мировоззренческая концепция, выраженная номинативными средствами языка, в изобразительных видах искусства и т. п. Согласно этому принципу не проводится чёткой границы между изображением атлета, воина, человека и бога. Все одинаково молоды, сильны и все наделены совершенством[9]. Такая концепция подразумевает нераздельность человеческой, божественной и природной сфер деятельности; восприятие мира как никем не созданного. Такое мировосприятие было характерно для мировоззрения стародавних славян и Древней Греции, описанной Гомером. Совершенство распространяется на все существа. Господствующей чертой является сосредоточение на человеческой фигуре, предпочтительно мужской. Единственное достойное представление бога — человеческое тело. И когда тело — героя или атлета — достигает совершенной красоты, божественная энергия входит в него.
По мнению греческого философа Костаса Папаиоанну[10], Гомер был великим религиозным реформатором Греции. В своих произведениях он выводит человека из звероподобного, хаотичного мира, наполненного чудовищами, аморфными и зооморфными богами, в гармоничный мир «божественных» людей, героев и похожих на людей богов. Осуществлённая Гомером реформа пантеона оставила в живых нескольких чудовищ. Одиссей платит дань божественной Сцилле и божественной Харибде. Греки признавали долю первоначальной тьмы. Но эти тёмные боги вот-вот будут побеждены.
С конца VII века до Рождества Христова утверждается классический «антропотеоморфизм»[9][неавторитетный источник]. Термин «антропотеоморфизм» (от греч. ανθρωπος — человек, θεός — Бог, и μορφή — вид, форма, образ) был сформулирован философом и писателем Пьетро Черетти[итал.] (1823—1884)[11][нет в источнике]. В VI веке вся Греция воздвигает статую куросов и кор. Идеалом каждого гражданина становится калокагатия. Художники сами договариваются по поводу канонов и жанров, искусство носит общественный характер, активно поддерживается государством. Отношение даже самого знаменитого, самого «божественного» художника к своему искусству было подобно отношению жреца к священным обрядам, процессу литургии, без примеси чувств. Сами жанры искусства были священными формами священной традиции, поэтому они и просуществовали вплоть до конца античной эпохи и долгое время после гибели полиса.
См. также
править
Примечания
править- ↑ http://sis.slovarnik.ru/html/a/antropoteizm.html Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine Новый полный словарь иностранных слов вошедших в русский язык с указанием происхождения их, ударений, отраслей знания и с расширенной энциклопедической частью. Сост. Е. Ефремов. Под ред. И. А. Бодуэн-де-Куртенэ. Изд. 2-е., 1912
- ↑ Н.Т. Бабичев, Я.М. Боровской. Homo homini deus est // Латинско-русский и русско-латинский словарь крылатых слов и выражений. — Русский Язык. — М., 1982.
- ↑ Каутский К. Этика и материалистическое понимание истории. С приложением статей: 1). Каутский К. — Жизнь, наука и этика. 2). Аксельрод Л. — Этика Каутского. М. Моск. отд. гос. изд-ва. 1922 г.
- ↑ http://labrip.com/pervoist_t3r1part2.html Архивная копия от 2 июля 2014 на Wayback Machine Людвиг Фейербах, Предварительные тезисы к реформе философии
- ↑ http://istina.rin.ru/cgi-bin/print.pl?id=4419&p=1&sait=3 Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine. Н. А. Спешнев, Главные сочинения: В кн.: Петрашевцы. Сб.материалов, «Философские и общественно-политические произведения петрашевцев»
- ↑ http://www.servicism.lg.ua/b_rot_3j.htm Архивная копия от 21 марта 2012 на Wayback Machine Ротенфельд Ю. А. Виражи эволюции
- ↑ http://www.inno.ru/project/14897 Архивная копия от 24 апреля 2014 на Wayback Machine Конкурс русских инноваций, проект 14897
- ↑ http://proceedings.usu.ru/?base=mag/0091(04_$02-2011)&xsln=showArticle.xslt&id=a16&doc=../content.jsp Архивная копия от 12 октября 2012 на Wayback Machine В. А. Соскин Перспективы философии и религиогенез, Известия Уральского государственного университета № 2(91), 2011
- ↑ 1 2 Ален Безансон Запретный образ Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine
- ↑ Kostas Papaïoannou[фр.]
- ↑ Pietro Ceretti Pasaelogices Specimen Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine. (1864—1871)