Аль-Фатиха (араб. الفاتحة — Открывающая) — первая сура Корана. Сура мекканская. Ниспослана между сурами Аль-Муддассир и Аль-Масад. Состоит из 7 аятов.
Сура 1 — Аль-Фатиха | |
---|---|
Названия | |
Арабское название | الفاتحة |
Перевод названия | Открывающая |
Расположение в Коране | |
Номер суры | 1 |
Следующая | Аль-Бакара |
Джуз / хизб | 1 / 1 |
Ниспослание | |
Место ниспослания | Мекка |
Порядок ниспослания | 5 |
Ниспосл. предыдущей | Аль-Муддассир |
Ниспосл. следующей | Аль-Масад |
Статистика | |
Число руку | 1 |
Число аятов | 7 |
Число слов / букв | 29 / 139 |
Аль-Фатиха в Викитеке | |
Медиафайлы на Викискладе | |
Переводы в Академии Корана |
Это первая сура по порядку расположения в Коране и первая сура, ниспосланная полностью. В этой суре говорится о совокупности идей и общем значении Корана, который подтверждает единобожие, является благой вестью для верующих, предупреждает о наказании неверующих и грешников, указывает на необходимость поклонения Аллаху, на путь к счастью в настоящей и будущей жизни и рассказывает о тех, которые повиновались Аллаху и обрели блаженство и о тех, которые не повиновались ему и оказались в убытке, поэтому суру называют «Матерью Книги»[1].
Текст
правитьТекст построен из трёх частей — вступления (бисмиля) и половин, одна половина — перечисление титулов Аллаха, другая — просьбы. Текст составлен из семи предложений, число семь в исламе (и остальных авраамических религиях) служит символом клятвы перед Аллахом.
Перевод[2] | Произнесение | Текст |
---|---|---|
Именем Аллаха Милостивого и Милосердного! | Бисми л-Ля̄хи р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм | بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ |
Хвала Аллаху, Господу миров! | аль-Х̣амду ли-Лля̄хи Рабби ль-‘а̄лямӣн | ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ |
Милостивому и Милующему
(Он Один), |
ар-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм | ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ |
Властилину дня воздаяния! | Ма̄лики йаўми д-дӣн | مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ |
Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. | Иййака на‘буду ва-иййака наста‘ӣн | إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ |
Веди нас прямым путем, | Ихдина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм | ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ |
путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших. | С̣ира̄т̣а ль-лязӣна ан‘амта ‘аляйхим г̄айри ль-маг̄д̣ӯби ‘аляйхим ва-ля д̣-д̣а̄ллӣн | صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ |
Толкование
правитьБисмиля
правитьМусульманские богословы разошлись во мнениях относительно того, являются ли слова «во имя Аллаха Милостивого Милосердного» (басмала) частью сур Корана наряду с другими аятами. Большинство суннитских богословов полагают, что это так и есть, однако среди людей Сунны и согласия есть и учёные, которые не соглашаются с такой точкой зрения. К примеру, часть шафиитских толкователей рассматривает басмалу как аят суры «Аль-Фатиха», однако не считают её частью всех иных сур, которые она также предваряет (кроме суры «Ат-Тауба», в которой эти слова отсутствуют). Другая группа шафиитских экзегетов вообще не считает басмалу аятом Корана.
Однако шиитские толкователи убеждены в том, что басмала является частью всех без исключения сур Корана, даже суры «Ат-Тауба». Доводом в пользу этого является соответствующий хадис от имама Джафара ас-Садика. Более того, шиитские богословы уверены в том, что в каждой суре басмала приобретает своё особое значение в зависимости от смыслового контекста самой суры.
В частности, в своём толковании суры «Аль-Фатиха» имам Хомейни отмечает:
В фикхе указано, что если мы захотим прочитать [вслух] более одной суры, декламации «во имя Аллаха» только один раз в самом начале будет недостаточно; эта фраза должна повторяться в начале каждой суры. Причиной этого является то, что точный смысл и функция выражения варьируется в зависимости от обстоятельств[3].
Толкование слова исм («имя»)
правитьАрабское слово исм اسم означает знак, который указывает на известную нам вещь.
В своём мистическом ирфаническом комментарии к «Аль-Фатихе» имам Хомейни пишет:
Имя есть знак. Имена даны людям и приписаны вещам, дабы обеспечить их символом, с помощью которого они могут быть определены и различимы одно от другого. Имена Господа также являются символами Его Святой Сущности; и это лишь Его имена, которые служат знанием человеку. Сама Сущность — это то, что лежит совершенно за гранью досягаемости человека и даже, несмотря на Печать Пророчества, самые знающие и благородные люди не могут приобрести знание Сущности. Святая Сущность не известна никому, кроме её самой. Это имена Господа, которые доступны человеку. Однако есть разные уровни в понимании этих имён. Мы можем понимать их на определённых уровнях, но постижение на других уровнях предназначено аулийа, Самому Благородному Посланнику и тем, кого он наставлял. Целый мир есть имя Господа, ибо имя есть символ, и все создания, существующие в мире — символы Святой Сущности Всемогущего Господа. Здесь некоторые люди могут достичь глубокого понимания того, что подразумевается под «символами», в то время как остальные способны охватить только основное значение — что ни одно творение не приходит в эту жизнь само по себе[4].
Толкование атрибутов ар-Рахман и ар-Рахим
правитьПо мнению мусульманских богословов, эти атрибуты являются одними из главных, атрибутами сущности Аллаха. Они представляют собой квинтэссенцию всех иных сифатов Аллаха, и поэтому они дважды упоминаются во вступительной суре Корана.
Согласно историческим свидетельствам, мекканские язычники не знали и не признавали формулы ар-Рахман и ар-Рахим. Поскольку их многобожие заключалось не в отрицании Аллаха, а в поклонении иным божествам, помимо Аллаха, свои договоры они часто предваряли словами бисмике Аллахумма («во имя Твоё, о Аллах»). Во время заключения Худайбийского мира с мекканцами пророк Мухаммад был первым, кто использовал формулу бисми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим («во имя Аллаха Милостивого Милосердного»). Этим он подчёркивал суть принесённой им религии, а именно, что она является религией милости и милосердия Творца по отношению к творению. Такая формулировка ещё долго вызывала неприятие со стороны арабов, вплоть до того, что первый омейядский халиф Муавия предпочитал языческую формулу бисмике Аллахумма.
Рассматривая атрибуты ар-Рахман и ар-Рахим как синонимы, исламские теологи при этом всё же выявляют ряд смысловых нюансов и отличий между этими двумя сифатами. Так, атрибут ар-Рахман означает милость Аллаха по отношению ко всем людям, и праведным, и не праведным (поскольку они тоже пользуются дарами и благами этого мира, равно как и отсрочкой в наказании за грехи). Он обозначает милость Аллаха и в этой жизни (дуниа), и в будущей жизни (ахират). Однако сифат ар-Рахим означает только милость Аллаха к верующим и праведным мусульманам, и относится к жизни будущей (ахират).
Второй аят
правитьТолкование понятия хамд («хвала»)
правитьПо мнению исламских богословов, употребление слова хамд, а не его синонимов, в первом аяте суры «Аль-Фатиха» не случайно. Во-первых, именно это слово используется в арабском языке для прославления живого, а не умершего. Во-вторых, употребление слова хамд («хвала»), а не шукр («благодарность»), связано с мистическими и ирфаническими особенностями исламского вероучения. Ибо понятие хамд предполагает восхваление Аллаха за красоту творения и милость, а понятие шукр сопряжено с признательностью за ниспосланные блага.
Толкование понятия Рабб («Господь»)
правитьТермин Рабб («Господь») сопряжён с понятием ат-таухид ар-рубубийа («единобожие в господстве»). Повторение формулы ар-Рахмани-р-Рахим в следующем аяте призвано подчеркнуть, что господство Аллаха над мирами неразрывно связано с Его милостью и милосердием по отношению ко всему сотворённому. Кроме того, в понятие Рабб заложена и иная смысловая коннотация — это означает, что Аллах содержит свои творения, снабжая их всем необходимым для жизни и это содержание также исполнено милости и милосердия.
Толкование понятия аль-алямин («миров»)
правитьСогласно суннитским и шиитским тафсирам, в данном случае имеются в виду как миры сотворённого — мир растений, мир животных, мир людей, мир джиннов, мир ангелов, так и невидимые глазу миры сокрытого. Кроме того, имеются в виду также миры разумов (укул), ибо, согласно хадисам, разум и ум (акл) — самое высокое и почитаемое творение Аллаха.
Третий аят
правитьПовторение формулы ар-Рахмани-р-Рахим.
Четвёртый аят
правитьТолкование понятия Малик одно из имен Аллаха («Царь», «Господин», «Владыка»)
правитьПоскольку в третьем аяте повторяется формула ар-Рахмани-р-Рахим, это также влияет и на толкование четвёртого аята, в котором априори заложен такой смысл, что Владыка (Аллах) в Судный день — Милостив, Милосерден. Употребление слова Малик (в форме причастия действительного залога) указывает на то, что Аллах превыше любых земных царей и правителей, которые перед Аллахом не обладают никакой реальной властью.
Толкование понятия йауму-д-дин («Судный день»)
правитьИнтерпретаторы Корана отмечают, что кораническое понятие йаум («день») не обязательно означает сутки длительностью в 24 часа. Часто оно употребляется для обозначения каких-либо более длительных временных этапов и трактуется, тем самым, аллегорически.
Слово йаум в Священном Коране используется применительно к любому промежутку времени, от мгновения (55:29) до пятидесяти тысяч лет (70:4), и может поэтому соответствовать сколь угодно малому или сколь угодно большому периоду… йаум — это время, время как первой, так и второй половины суток, время абсолютное, не зависящее от того, о ночи или о дне идёт речь, о кратком промежутке или о долгом; означает это слово и период времени от восхода солнца до его заката[5].
Понятие дин переводится как «закон», «власть», «подчинение». Это же слово используется для самоидентификации самой религии ислам. Понятие дин упоминается в данном аяте, чтобы сделать акцент на суде Аллаха над людьми по законам ислама, а также на абсолютной власти Аллаха, в частности, в Судный день.
Пятый аят
правитьТолкование оборота ийака
правитьБлагодаря употреблению данной частицы подчёркивается, что мусульмане поклоняются именно и только Аллаху, и лишь на Аллаха уповают и возлагают надежды (о чём говорится в данном аяте впоследствии).
Толкование слова нағбуду
правитьЭто форма глагола абада множественного числа настоящего времени в первом лице. Множественное число со значением «мы» употреблено, ибо ислам позиционирует себя в качестве религии джамаата — общины мусульман, связанных друг с другом узами веры и братства. Согласно Корану в Судный день людей будут судить сначала группами и партиями вместе с руководителем каждой из них, а затем уже в индивидуальном порядке. Это положение разъяснено в тафсире ко многим аятам других сур. Кроме того, в шариате есть понятие фард айн (индивидуальная обязанность) и фард кифайа (коллективная обязанность) и многие обязанности возложены не только на индивидуума, но и на общину — умму, и выполнимы только в коллективном порядке. Другим производным от корня абада является слово ибадат, которое в исламе означает поклонение Аллаху. В более узком смысле слова оно применяется к ритуальной части исламских предписаний (намаз, саум, хадж), в отличие от понятия муамалат, при помощи которого обозначают нормы шариата, касающиеся взаимодействия людей в социуме.
Толкование слова настағин
правитьЭто форма глагола истаана множественного числа настоящего времени в первом лице, означает «уповать на кого-либо», «просить о помощи». Множественное число и оборот ийаке использованы по той же причине, что и в случае с глаголом набуду. Слово употребляется после глагола набуду, ибо условием просьбы о помощи, обращённой к Аллаху, является поклонение (ибадат).
Шестой аят
правитьТолкование оборота ихдинас
правитьСлово ихди является повелительным наклонением от глагола хада — «вести», «руководить».
С точки зрения ислама, мольба о руководстве является очень важной, поскольку у человека может быть искреннее намерение (ният) при поклонении Аллаху, однако он объективно может совершать ошибки в этом поклонении.
Маулана Мухаммад Али отмечает:
Хидайат (водительство, руководство) означает не одно лишь указание дороги, но также ведение человека по истинному пути, пока не достигнет он цели своей[6].
В шиитском исламе тема руководства прочно увязывается с доктриной имамата. Согласно шиизму, имам является гарантом исполнения предписаний Шариата и их сохранения, толкования, передачи в аутентичном и не искажённом виде. Более того, имам воспринимается как «Коран натик» — говорящий Коран. Поскольку руководство человечеством после пророка возложено на имамов, двенадцатый и последний из них, который, согласно шиитской доктрине, находится в сокрытии, носит титул «аль-Махди» (причастие глагола хада в пассивном залоге), то есть ведомый непосредственно Аллахом. Таким образом, имам, будучи назначен руководителем и вождём мусульман, при этом не придаётся Аллаху в сотоварищи и является точно таким же рабом Аллаха, как и другие люди, а потому по отношению к Аллаху является ведомым.
Толкование выражения ас-сырат аль-мустаким
правитьОборот ас-сырат аль-мустаким означает «прямой путь».
В тафсире «Свет Священного Корана» разъясняется:
Читая аяты Корана, можно прийти к заключению о том, что под прямым путём в нем подразумевается доктрина единобожия, религия истины и веры в путеводную роль Аллаха, как гласит сура Анам (Скот): «Скажи: „Воистину, мой Господь вывел меня на прямой путь посредством истинной религии, веры Ибрахима (Авраама) — ханифа. А он не был многобожником“» (6:161). Здесь «истинная религия» и «монотеистический путь Авраама как истинная вера», в которой он не молился никакому иному богу, кроме Аллаха, представляются как «прямой путь». Это тот аспект «прямого пути», который связан с понятием «веры»[7].
В шиизме понятие «Прямой путь» тесно связан с Ахль аль-Байт. На это также указывают и ряд суннитских учёных:
…Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрагим ас-Салаби, передает слова Абу Бурейды аль-Аслами, одного из сподвижников святого Пророка (ДБАР), который однажды сказал: «Прямой путь» — это путь Мухаммада и его потомков[8].
Седьмой аят
правитьТолкование оборота анғамта ғаляйхим
правитьГлагол анамта в форме второго лица единственного числа прошедшего времени («награждать», «оказывать благодеяние») является однокоренным по отношению к существительному нимат («благоденствие», «счастливая жизнь», «благосостояние», «богатство», «дар», «милость», «благодеяние»).
В тафсире «Свет Священного Корана» этот аят проясняется следующим образом:
Описание таких людей мы встречаем в суре Ан-Ниса (Женщины): «А те, кто повинуется Аллаху и посланнику, пребывают в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, [мучениками], погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Прекрасные это соратники» (4:69). Как мы видим, в этом аяте приводится описание тех, кто был осыпан благами и Милостью Аллаха. Это четыре категории людей: пророки, праведники, мученики и благочестивые[8].
Толкование оборота ғойри-ль-мағдуби аляйхим уа ля-д-доллин
правитьАль-магдубу аляйхим — это «находящиеся под гневом», а ад-даллин — заблудшие.
Комментаторы Корана несколько расходятся в толковании этого аята:
1. Некоторые считают, что:
Из того, как употребляются слова магдуби аляйхим «навлекшие на себя гнев» в различных сурах Корана, мы можем сделать вывод о том, что их положение хуже, чем у даллин «заблудших». Другими словами, «заблудшие» — это просто выбравшие неверный путь, а «навлекшие на себя [Его] гнев» — это те, кто избрал неверный путь и упорствует в своем заблуждении. Сказанное выше объясняет тот факт, что Коран неоднократно призывает Гнев и Проклятье Аллаха на головы последних[8].
2. Другие комментаторы полагают, что и в ту, и в другую группу входят иудеи и христиане по мере их упорствования в своём неприятии ислама (те, кто не принимают и не выказывают агрессии, являются заблудшими, а те, кто агрессивно противится — находящимися под гневом).
3. Третьи считают, что под находящимися под гневом подразумеваются иудеи, а под заблудшими — христиане.
4. Находящиеся под гневом — совершающие акты неповиновения Аллаху в своих действиях (например, если женщина не носит хиджаб), а заблудшие — сбившиеся с пути в мыслях и представлениях (например, если она отрицает обязательность его ношения в исламе).
В других источниках
правитьВероятно, под влиянием ислама, в иудейских богослужебных свитках XI века в Египте (каирская гениза) перед молитвой «Шемоне-Эсре» указано говорить укороченную басмалу «во имя Милостивого» (בשם רחום[9], бе-шем рахум) — гебраизированным переводом арабских слов «бисмилЛяхи р-Рахим»[10] (בסמאללה אלרחים — «именем Аллаха Милосердного»). Там же обнаружен еврейский свиток Корана, записанный по-арабски еврейскими буквами, содержащий суру 1 и 2 и басмалу (בסמאללה אלרחמן אלרחים, бисмилляхи р-рахмани р-рахим — «во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»)[11].
В иудейской и христианской литературах также, как в «Аль-Фатихе», упомянута идея о «двух путях»[12].
Примечания
править- ↑ Что говорит нам Всевышний, когда мы читаем суру «аль-Фатиха»? | islam.ru . Дата обращения: 23 апреля 2018. Архивировано 23 апреля 2018 года.
- ↑ Поэтический перевод Корана, выполненный Пороховой В. Н.
- ↑ Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, Москва, 2012, стр. 105
- ↑ Там же, стр. 92
- ↑ Священный Коран, двуязычное издание (переработанное), автор перевода с арабского языка на английский, вступительной статьи и комментариев — Маулана Мухаммад Али, перевод на русский доктора Александра Садецкого, Ахмадийа Андуман Ишаат Ислам, Лахор инк. США, 1997, стр. 5
- ↑ Там же, стр. 6
- ↑ Свет Священного Корана, том 1, «Исток», 2011, толкование к суре «Аль-Фатиха»
- ↑ 1 2 3 Там же
- ↑ Фраза בשם רחום перед молитвой Амида, согласно палестинскому нусаху, на пергаменте из каирской генизы, хранящемуся в кембриджском университете . Дата обращения: 6 октября 2021. Архивировано 6 октября 2021 года. Фраза בשם רחום перед молитвой «Шемоне-Эсре», согласно палестинской традиции, на пергаменте из каирской генизы, хранящемуся в Кембриджском университете
- ↑ Reif, Stefan C., Jewish prayer texts from the Cairo genizah: a selection of manuscripts at Cambridge University Library, introdused, transcribed, translated, and annotated, with images, Leiden; Boston: Brill, 2016, стр.48, ISBN 978-9004313316 «This is of course a hebrized version of a phrase such as בסמאללה אלרחים (bismillah ar-rachim) „in the name of Allah, the merciful“, in apparent imitation of the Islamic practice, but rarely translated into the precise phrase used here» Это бесспорно гебраизированная версия фразы бисмиллахи-р-рахим именем Аллаха Милосердного — очевидное подражание исламской практике
- ↑ Коран XI века на арабском языке еврейскими буквами Архивная копия от 10 сентября 2021 на Wayback Machine, хранящийся в Кембриджском университете
- ↑ Втор. 30:15 «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло»;
Иер. 21:8 «И народу сему скажи: так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти»;
Пс. 1:6 «Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет»;
Коран сура 1 «Направь прямой стезёю нас, стезёю тех, кто милостью Твоею одарён, а не стезёю тех, на ком Твой гнев, и не стезёй заблудших»;
Дидахе 1:1 «Есть два пути: один — жизни и один — смерти, и между обоими путями большое различие»;
Хавинену «Дай нам, Господи, Боже наш, познать пути Твои»
Литература
править- Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, — М., 2012.
- Коран. Перевод академика И. Ю. Крачковского, — М., 1963.
- Священный Коран, двуязычное издание (переработанное), автор перевода с арабского языка на английский, вступительной статьи и комментариев — Маулана Мухаммад Али, перевод на русский доктора Александра Садецкого, Ахмадийа Андуман Ишаат Ислам, Лахор инк. США, 1997.
- Свет Священного Корана, «Исток», — М., 2011.
- Х. К. Баранов. Арабско-русский словарь, под редакцией В. А. Костина, издание третье. Москва, издатель Валерий Костин, 2007.
Ссылки
править- Сура 1. Аль-Фатиха // Йусуф Али «The Holy Qur’an» (Священный Коран: Текст, перевод и комментарии), 1938 г.