Википедия

Языческая реформа Владимира Святославича

Языческая реформа Владимира — реформа славянского язычества в Киевской Руси, предпринятая в 980 году князем Владимиром Святославичем.

Княжение Владимира Святославича в Киеве; воздвигнутый по его повелению идол Перуна в окружении бесов. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века

Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич в 980 году попытался создать общегосударственный языческий пантеон. На киевском холме за пределами княжеского теремного двора были установлены идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши:

И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот. <…> Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И придя в Новгород, Добры­ня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу[1]. <…> В год 6491 (983). Пошёл Владимир против ятвягов, и победил ятвягов, и взял их землю. И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими[2][3].

Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, главными божествами пантеона восточных славян являлись громовержец Перун и «скотий бог» Волос (Велес) (не упомянутый в составе Владимирова пантеона), противостоящие друг другу топографически — идол Перуна на холме, идол Волоса — возможно, внизу, на киевском Подоле, и предположительно по социальной функции — Перун — бог княжеской дружины, Велес — остальной Руси. Мокошь, единственный женский персонаж владимирского пантеона, была связана с характерными женскими занятиями, особенно с прядением. Другие боги пантеона известны меньше, но все имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог предположительно был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс — с солнцем, равно как и Сварог, упоминаемый в других письменных источниках — с огнём. Менее ясен Семаргл[4].

В историографии данное событие известно как языческая реформа или первая религиозная реформа Владимира[5][6]. Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует её как переход в монотеизм: по мнению Вильо Мансикки, А. А. Шахматова и Генрика Ловмянского изначально в «Повести временных лет» упоминался только Перун, а позже были добавлены другие боги, чтобы выставить Владимира многобожником[7][8]. Е. В. Аничков разделял позицию Шахматова, хотя заметил, что «объективных данных для признания этой вставки не имеется»[8]. Историк М. А. Васильев указывает, что существование киевского пантеона зафиксировано параллельными источниками[9]. Л. С. Клейн отрицал реальность реформы, считая данное событие лишь восстановлением язычества: водружение кумиров состоялось сразу после убийства Ярополка Святославича, проявлявшего симпатии к христианству и проводившего прохристианскую политику[10], и вокняжением Владимира[11].

В интерпретации Аничкова фраза «вне двора теремного» указывает на более ранее положение идола именно во дворе терема, что говорит о Перуне как о боге только князей, ставшим общинным лишь при реформе Владимира[12]. Аничков рассматривает реформу как государственную попытку навязать Перуна как общегосударственного и верховного бога, объединяющего север и юг, а установка идола в Новгороде, по его мнению, говорит о том, что Перуна новгородцы не знали[13]. Схожей точки зрения придерживался Васильев[14]. С критикой позиции об отсутствии Перуна у новгородцев выступил Александр Брюкнер, считавший, что распространённость слова «перун» и существование близкого к нему культа Перкунаса свидетельствует о том, что новгородцы знали этого бога, и идол Перуна, по гипотезе Брюкнера, уже стоял в Новгороде ещё при первых варяжских правителях IX века[15], а отправку Добрыни в Новгород он считал летописной конструкцией[16]. С позицией того, что Перун был лишь второстепенным богом до реформы Владимира, не соглашался Клейн: поскольку свидетельство Прокопия явно говорит о Перуне как о верховном боге, нельзя признать его второстепенным богом для времени, предшествовавшего религиозной реформе Владимира[17]. Перун занимал главное место в пантеоне и до Владимира[18].

Предлагалась версия, что облик Перуна с серебряной головой и золотыми усами отражает древнюю традицию изображения бога[19]. Так, серебряная голова указывает на седовласость[20], а золотой ус сравнивается с золотой бородой Индры[19] и рыжей бородой Тора, хотя сам идол был безбородым[19]. По мнению филолога Г. А. Глинки, образ Перуна создан на основе облика князя Святослава[21]. Историк В. Я. Петрухин скептически относится к этому изображению облика, который, по его мнению, основан на библейском образце описания идолов[22].

Первые редакции «Повести временных лет» — Лаврентьевская, Радзивилловская и Академическая не упоминают имени кумира, поставленного в Новгороде[23], но в Ипатьевской и в ряде других летописей уточняется, что это был Перун[24]. Ловмянский соглашается с этим, считая, что единственным кандидатом на место данного идола мог быть только идол Перуна[25].

В прошлом обсуждался фрагмент текста о «приводе своих сыновей и дочерей», отражающий либо человеческие жертвоприношения, либо лишь указание на участие в обряде[26]. Современные исследователи рассматривают текст, начиная с «И приносили» и заканчивая «и холм тот» и дальше по летописи, как переработку стихов псалма 105[англ.] (Пс. 105:35—44)[27][22][28]. Васильев всё же считает частые человеческие жертвоприношения богам киевского пантеона историческим фактом[26]. По мнению историка П. В. Лукина, вопрос человеческих жертвоприношений, как и самой реформы, дискуссионен[29], и летописный текст о реформе Владимира является лишь переделкой Хроники Георгия Амартола, где упоминается создание шести кумиров божеств с ведущей позицией Бельфегора и одним женским персонажем — Астартой. Материалами идолов, согласно Хронике, являлись золото и серебро, и упоминается осквернённая земля[30]. Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией, созданной в 1070-х годах, а сами имена божеств взяты из устной традиции, известной летописцу[31].

После того как Владимир крестил Русь в 988 году[32], он повелел повергнуть идолы: одни изрубить, а другие сжечь[33]. На месте, где стояли идолы, он построил церковь святого Василия[34].

В 1975 году в ходе раскопок на Старокиевской горе был найден фундамент сооружения. Археолог Б. А. Рыбаков считал это сооружение местом расположения идолов киевского пантеона, утверждая, что в нём «чётко обозначены пять выступов разного размера: один большой — в середине, два меньших — по бокам и два совсем маленьких — около боковых выступов…». Но дальнейшие исследователи критически отнеслись к заявлению Рыбакова[35]. Само капище археологами найдено не было[36], как и любые свидетельства человеческих жертвоприношений в Киеве[37].

Примечания

править
  1. ↑ ПВЛ, 2012, с. 54.
  2. ↑ ПВЛ, 2012, с. 56.
  3. ↑ РНБ, 2012, с. 25.
  4. ↑ Иванов, Топоров. Славянская мифология, 1988.
  5. ↑ Васильев, 1999, с. 299.
  6. ↑ Клейн, 2004, с. 150.
  7. ↑ Мансикка, 2016, с. 99.
  8. ↑ 1 2 Васильев, 1999, с. 10.
  9. ↑ Васильев, 1999, с. 11.
  10. ↑ Васильев, 1999, с. 200.
  11. ↑ Клейн, 2004, с. 335.
  12. ↑ Аничков, 1914, с. 319—320.
  13. ↑ Аничков, 1914, с. 262—263.
  14. ↑ Васильев, 1999, с. 218.
  15. ↑ Brückner, 1985, s. 112.
  16. ↑ Brückner, 1985, s. 92.
  17. ↑ Клейн, 2004, с. 227.
  18. ↑ Клейн, 2004, с. 188.
  19. ↑ 1 2 3 Клейн, 2004, с. 34.
  20. ↑ Клейн, 2004, с. 121.
  21. ↑ Клейн, 2004, с. 29.
  22. ↑ 1 2 Петрухин, 2014, с. 372.
  23. ↑ Ловмянский, 2003, с. 371.
  24. ↑ Васильев, 1999, с. 203.
  25. ↑ Ловмянский, 2003, с. 93.
  26. ↑ 1 2 Васильев, 1999, с. 202.
  27. ↑ Данилевский, 2004, с. 101, 314.
  28. ↑ Васильев, 1999, с. 202—203.
  29. ↑ Лукин, 2011, с. 326.
  30. ↑ Лукин, 2011, с. 331.
  31. ↑ Лукин, 2011, с. 342—343.
  32. ↑ Михайлов, 2017, с. 53.
  33. ↑ ПВЛ, 2012, с. 79.
  34. ↑ ПВЛ, 2012, с. 81.
  35. ↑ Васильев, 1999, с. 28.
  36. ↑ Русанова, Тимощук, 2007, с. 59.
  37. ↑ Лукин, 2011, с. 344.

Литература

править
Источник — https://ru.wiki.x.io/w/index.php?title=Языческая_реформа_Владимира_Святославича&oldid=137566997