Инь и ян (кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь yīn yáng; кор. 음양?, 陰陽?; вьет. Âm dương, тьы-ном 陰陽; яп. 陰陽 ин-ё:) — этап исходного космогенеза в представлении китайской философии, приобретение наибольшим разделением двух противоположных свойств. Графически обозначается появлением у двух противоположностей двух разных цветов — белого (ян) и чёрного (инь).
В более древние времена, модель двух противоборствующих сил изображалась в виде сражающихся тигра и дракона. Прежде появления популярного сегодня рисунка с чёрно-белыми рыбками, существовали и другие чёрно-белые диаграммы с похожими рисунками в виде полусфер и квадратов внутри круга. Диаграмма с чёрно-белыми рыбками символизирует Великий предел — даосский философский термин.
Происхождение
правитьПо словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова, символизм инь-ян, возможно, был заимствован даосами от буддистов в I—III вв.: «их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя „мандала“: знаменитые чёрно-белые „рыбки“ инь и ян»[1].
Философская концепция
правитьИсторический обзор
править| Противоположности[2] | |
|---|---|
| Инь | Ян |
| Мрак | Свет |
| Пассивное | Активное |
| Женское | Мужское |
| Отрицательное | Положительное |
| Луна | Солнце |
| Вода | Огонь |
| Мягкое | Твёрдое |
| Внутреннее | Внешнее |
| Нижнее | Верхнее |
В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь всё более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, чётного и нечётного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. трад. 禮, упр. 礼, пиньинь lǐ) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V—III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.
Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются[3]. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).
Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативность (не в каком-либо плохом смысле), женщина, холод, мрак, пассивность, меланхоличность, потусторонность, а ян — как позитивность, мужчина, тепло, свет, активность, оптимизм, посюсторонность и т. п.[4]
В древнем китайском медицинском трактате «Хуанди Нэйцзин» по этому поводу говорится:
Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.
В более древние времена противоборство инь и ян изображалось в виде сражающихся тигра, символизирующего инь, и дракона — ян[5][6][7]. Сначала в даосских работах появились диаграммы с чёрно-белыми сферами или квадратами, а всем знакомый символ с «рыбками» появился позднее, его автором считают даосского учёного Чэнь Туаня[8].
Смысл концепции
правитьЯвляясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. И, во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового[9].
Пять стихий как порождение Инь и Ян
править
Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает всё многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду).
Инь и ян в традиционной китайской медицине
правитьУчение об инь и ян составляет одну из теоретических основ традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[источник не указан 4307 дней]
Одним из примеров применения концепции инь-ян в китайской медицине является система ограничений, накладываемых на недавно родившую женщину.
Символика
правитьВ блоке Юникода Разные символы присутствует отдельный символ «инь ян» — U+262F ☯ yin yang, а в разделе тибетского письма — схожий символ U+0FCA ࿊ tibetan symbol nor bu nyis -khyil.
Этот раздел не завершён. |
Аналогичные понятия в других учениях
править- Пуруша и Пракрити — фундаментальные понятия индуизма. Мужское и женское начала.
- Анима и анимус — термины, введённые в психологию Юнгом. Женское и мужское начала.
- Ор и кли (свет и сосуд) в каббале — две стороны одного действия, корень которого — взаимодействие творца и творения.
- Альгиз (ᛉ) и Ир (ᛦ) — в Младшем Футарке руны, символизирующие защиту и смерть, мужское и женское, верхние и нижние миры.
См. также
править
Примечания
править- ↑ http://ec-dejavu.ru/t-2/Taoism.htm (недоступная ссылка)
- ↑ Daniel Reid. A Complete Guide to Chi-Gung: The Principles and Practice of the Ancient Chinese Path to Health, Vigor, and Longevity (англ.). — Shambhala Publications[англ.], 2000. — P. 11. — ISBN 978-0-8348-2374-7.
- ↑ Сиро Мацуоки Начало Инь и Ян Архивная копия от 4 февраля 2010 на Wayback Machine (недоступная ссылка с 11-05-2013 [4216 дней]) // Прикладная макробиотика.
- ↑ Henry B. Lin. Chinese Health Care Secrets: A Natural Lifestyle Approach (англ.). — Llewellyn Worldwide[англ.], 2000. — P. 14. — ISBN 978-1-56718-434-1.
- ↑ Editors of Encyclopaedia Britannica. Shen. Britannica. Дата обращения: 25 апреля 2021. Архивировано 23 апреля 2021 года.
- ↑ Stephen Little, et al. Taoism and the Arts of China. (Chicago: The Art Institute of Chicago, in association with University of California Press, 2000), p. 131.
- ↑ The Chinese Cosmos: Basic Concepts* (англ.). Asia for Educators, Columbia University. Дата обращения: 27 марта 2021. Архивировано 10 мая 2014 года.
- ↑ Кучера С. Тай цзи. Синология.Ру. Дата обращения: 26 апреля 2021. Архивировано 26 апреля 2021 года.
- ↑ Miller, J. Daoism. c. 54. Архивированная копия. Дата обращения: 19 февраля 2014. Архивировано 23 декабря 2014 года.
Литература
править- Маслов А. А. Инь и ян: хаос и порядок.
- Мартыненко Н. П. Предпосылки возникновения концепции «инь-ян» в китайской культуре // Arbor mundi. Мировое дерево. Международный журнал по теории и истории мировой культуры. М., 2006. Вып. 12. С. 46—69.
- Марков Л. Система дуальных противоположностей Инь — Ян в сравнительном освещении // Восток. М., 2003. № 5. С. 17—31.
- Дёмин Р. Н. Школа инь ян // Культуры в диалоге. Вып. 1. — Екатеринбург, 1992. С. 209—221. ISBN 5-7525-0162-8.
- Зинин С. А. Пять элементов и концепция инь ян // Количественные методы в изучении истории стран Востока. М., 1986. С. 12—17.