Википедия

Буддизм в Шри-Ланке

Это старая версия этой страницы, сохранённая Alexander Roumega (обсуждение | вклад) в 13:07, 21 апреля 2021 (доводка перевода, дополнения). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Отпатрулированная версия этой страницы, проверенная 21 апреля 2021, была основана на этой версии.

История

Древнейший период (ранее III в. до н. э.)

 
Будда в Аукана[англ.], Шри-Ланка

Сведения о первичном распространении буддизма на острове основываются на местных мифах, легендах и исторических хрониках. Согласно им, Гаутама Будда за восемь лет после его просветления трижды посещал этот остров, где раньше правили демоны, нага (змеи) и ракшасы (злые духи), сумел победить их и преподать свою Дхарму (учение) как правителям, так и простолюдинам, создать на Шри-Ланке как мужскую, так и женскую монашескую сангху, призванную сохранять и передавать потомкам это учение. В некоторых мифах жизнь и деяния Будды в Индии спроецированы на ланкийское общество, то есть Ланка считается родиной царевича Гаутамы[1][2].

Период Анурадхапуры (III в. до н. э. — XI в н. э.)

Однако со временем первая шриланкийская сангха пришла в упадок, государства острова перестали поддерживать её, и в III века до нашей эры только правитель Царства Анурадхапуры Деванампия Тисса[англ.] (307—267 гг. до н. э.) желал возрождения буддизма на острове. А на индийском субконтиненте в то время буддийская сангха процветала в Империи Маурьев под властью императора Ашоки. Там примерно в 250 году до нашей эры был проведён Третий буддийский собор. Согласившиеся с решениями этого собора буддисты образовали «школу аналитического подхода» Вибхаджьяваду, которая выделилась из раннебуддийской школы Стхавира никая, разделившейся с Махасангхикой на Втором буддийском соборе. Преобладающая до сих пор на Шри-Ланке «школа старых переводов» Тхеравада появилась как направление Вибхаджьявады[3].

В надписях Ашоки говорится, что буддисты-вибхаджьявадины пользовались покровительством и поддержкой Империи Маурьев, распространяли свою религию по всей Южной Азии, создавая различные сообщества во множестве мест. На территории современной Южной Индии их центр влияния был в древнем царстве Аванти; Вибхаджьявада также активно действовала в Андхре, Ванавасе (в современной Карнатаке), Амаравати и Нагарджунаконде[англ.][4][5]. Когда Вибхаджьявада пришла на Шри-Ланку в Анурадхапуру, там она стала известна под названием «Тамрашатья»[англ.] (санскр. ताम्रशाटीय, IAST: Tāmraśāṭīya) или «Тамрапанья» (санскр., пали IAST: Tāmraparṇīya) — по названию медно-красного цвета[6]. По местному наименованию этой школы буддизма через несколько столетий было названо первое сингалезское государство на Шри-Ланке — «Царство Тамбапанни» (синг. තම්බපණ්ණි රාජධානිය), а неформально этим именем стали называть весь остров[7][8][9][10].

На Третьем буддийском соборе было было также принято направить девять монашеских миссионерских делегаций в разные страны для распространения буддизма там. Одна из тех миссий отправилась на Шри-Ланку в Царство Анурадхапура. Она была не только религиозной, но и дипломатической, и состояла из членов семьи императора Ашоки, принявших монашество и ставших архатами. Той миссией руководил сын Ашоки Махинда (к тому времени уже старший монах (тхеро)), а подчинялись ему шесть других архатов: Иттия (Ittiya), Уттия (Uttiya), Самбала, Бхаддасала, Бхандука (двоюродный брат Махинды) и молодой шраманера Сумана (племянник Махинды)[11][12][13][14].

В столице Царства Анурадхапуры, городе Анурадхапуре, царь Деванампия Тисса в своём королевском парке — Садах Махамегхаваны[англ.] — лично встречал эту миссию. Вместе с царём Тиссой была жена его младшего брата принцесса Анула (пали Anulā) со своей свитой из пятисот женщин. После встречи с Махиндой все эти женщины не только стали буддистками, но и достигли состояния шротапанны[15][16][17][12][14].

По легенде, Махинда и Деванампия Тисса встречались на вершине горы Михентале (синг. මිහින්තලය), где договорились о сотрудничестве в деле распространении буддизма в Царстве Анурадхапуры. Эта гора является одной из самых древних буддийских святынь Шри-Ланки; в ней обнаружены многочисленные пещеры, которые могли использоваться ранней шри-ланкийской сангхой[18].

Деванампия Тисса предоставил Сады Махамегхаваны Махинде и его буддийской монашеской общине (бхикшу-сангхе). Там был создан большой монастырь (вихара) — Анурадхапура Маха Вихара[англ.], часть построек которого сохранилась до наших дней. При материальной поддержке царя Анурадхапуры были построены и другие вихары и ступы в его государстве[19].

 
Карта направлений буддийских миссий во времена Ашоки.
 
Сангхамитта с отводком Дерева Бодхи.

С. Д. Бандаранаяке (S. D. Bandaranayake) утверждает, что распространение буддизма в тот период поддерживалось как государством, так и частными мирянами. Художественных и архитектурных произведений того времени ныне осталось мало, но зато хорошо сохранились пещеры, в которых обитали буддийские монахи и монахини, с многочисленными записями, сделанными письмом брахми, повествующими о дарах сангхе от домовладельцев и вождей[20]. В тот же период в Анурадхапуре были воздвигнуты Четия-паббата-вихара, Тупарама[англ.] и ещё несколько женских и мужских монастырей[1]

Бандаранаяке также полагает, что религия в Анурадхапуре достигла «бесспорной власти» при царях Дутугамуну?! (синг. දුටුගැමුණු රජ) и Валагамбе (синг. වළගම්බා රජ) (примерно с середины второго по середину первого века до нашей эры)[20]. К. М. де Сильва (англ. K. M. de Silva) утверждает, что в первом столетии до нашей эры буддизм был «надёжно установлен на основных населённых территориях»[21], принят сингальцами и ассимилировал их добуддийские верования, ритуалы и церемонии. Также буддийская религия сильно поспособствовала объединению Шри-Ланки под одной политической властью и в одной унифицированной культуре[19], во многом определила культуру, законы и государственное устройство как Царства Анурадхапуры, так и меньших сингалезских государств на острове, в значительной мере от него зависевших[22].

В Махавамсе (§ 29)[23] написано о том, что в период правления греко-Бактрийского царя Менандра I (165/155-130 гг. до н. э.) йонский (греческий) настоятель монстыря по имени Махадхармараксита[англ.] привёл тридцать тысяч монахов из «йонского города Аласандра» (англ. the Yona city of Alasandra) — видимо, это была Александрия Кавказская, располагавшаяся где-то в 150 километрах к северу от современного Кабула — на Шри-Ланку для получения посвящения у ступы Руванвелисая (англ. Ruwanwelisaya) в Анурадхапуре. Там тогда правил сингалезский царь Дутугамуну (161—137 гг. до н. э.), который впервые разгромил тамилов на севере острова и объединил под своей властью всю Шри-Ланку [24].

Во II веке до н. э. северная часть острова была захвачена тамилами, которые оставались на острове 44 года и были разгромлены царём Дуттагамани Абхая (правил в 101—77 до н. э.). При нём позиции буддизма ещё более укрепились, но в I веке до н. э. вновь произошло нашествие тамилов, и после их изгнания царь Ваттагамани (правил в 29—17 до н. э.) решил созвать четвёртое сангити в монастыре Махавихара, чтобы решить вопрос о сохранении буддийских традиций. Был созван Четвёртый буддийский собор. 500 наиболее учёных монахов собрались в пещере монастыря Алувихара[англ.] близ Матале, где на пальмовых листьях записали на пали тексты Винаи, Сутры и Абхидхармы и на сингальском языке комментарии к ним. В то же время царь Ваттагамани создал монастырь Абхаягиривихара[англ.][1].

На протяжении значительной части раннего периода истории анурадхапурского буддизма существовали три различные традиции Тхеравады: Махавихара (пали Mahāvihāra), Абхайягири и Джетвана[англ.][25]. Все три базировались в столице царства — городе Анарадхапуре, которая при тогдашних сингальских королях была велика по территории и населению, и каждая из этих трёх «подшкол» Тхеравады считала себя защитницей и поддержкой настоящего буддизма[26].

Первой из них установилась Махавихара; потом часть монахов, принявших некоторые положения Махаяны, порвали с Махавихарой и основали Абхайягири и Джетвану. Э. К. Вордер считает, что буддийская школа Махишасака, распространившаяся в Индии, тоже возникла на Шри-Ланке параллельно с Тхеравадой, но на острове она была поглощена другими, а в северные районы Шри-Ланки в разные времена могли приходить из Индии другие школы буддизма[25].

Сторонники традиции Абхайягири поддерживали отношения с индийскими буддистами на протяжении столетий и приняли многие из позднейших учений[27], включая многие элементы Махаяны, в то время как сторонники Джетваны принимали махаянские положения в меньшей мере[28][29]. В то же время подшкола Махавихара многие махаянские доктрины, такие как локоттаравада («трансцедентализм»), считала еретическими, а махаянские сутры[англ.] — поддельными писаниями[30][31].

Религиозные дебаты и конфликты между этими подшколами Тхеравады были обычным делом, особенно когда они устанавливали близкие отношения с сингальскими правителями и конкурировали между собой в стремлении получить поддержку короля. Большинство правителей оказывали поддержку всем традициям[32]. Но махавихарским монахам удалось убедить царя Вохарику Тиссу[англ.], правившего с 209 по 231 г. н. э., устроить репрессии против махаянских учений, которые представлялись им несовместимыми с истинной доктриной[33].

 
Монахи в Шри-Ланке

Ситуация изменилась на противоположную при царе Махасене (англ. Mahasena of Anuradhapura) (правил с 277 по 304 г.), который поддержал махаянский буддизм и стал преследовать сторонников Махавихары, отказавшихся принимать Махаяну, разрушил часть зданий комплекса Махавихары, чтобы построить новые монастыри: Джетавана в Полоннаруве и Абхаягири. После этого традиция Абхиягири стала самой крупной и влиятельной на острове, а Махавихара вернулась на прежние доминирующие позиции только в 1055 году, в Полоннарувский период (англ. Polonnaruwa period) истории Шри-Ланки[34][35]. Но уже при сыне Махасены, царе Сиримегхаванне, из Индии был привезён зуб Будды. Считалось, что обладание этим зубом дарует правителю сверхъестественные возможности видеть низкое и благородное, уродливое и прекрасное, проникать взором в грубые и нежные уровни существования, предвидеть последствия как своих мыслей и действий так и других существ Вселенной. Поэтому в честь этого события царь приказал восстановить Махавихару, отлить золотую статую Махинды и учредить фестиваль Махинды, символизирующий борьбу за чистоту буддизма[1].

Соперничество между монастырями Махавихара, Абхаягиривихара и Джетавана продолжалось до нашествия тамилов в V веке, после изгнания тамилов сингальские цари стали поддерживать Махавихару как оплот национального духа и истинного буддизма. Историческим событием считается прибытие на остров Буддхагхоши (кон. V века) и завершение с его помощью работы над композицией палийского канона (см. Типитака). Примерно тогда же были начаты две сингальские хроники на пали: Дипаванса и Махаванса. Последняя сыграла важную роль в политической жизни острова, так как в ней не только фиксировались династии и исторические события, но и давались оценки деяниям царей, иногда нелестные (после VI века. Продолжением Махавансы стала Чулаванса). Поскольку эти хроники считались священными у сингалов, то в соответствии с буддийскими представлениями их переписывание приносило массу религиозных заслуг, и, несмотря на попытки некоторых правителей уничтожить эти хроники, монахи ревностно хранили рукописи и тем самым сохраняли преемственность традиций в условиях регулярных тамильских нашествий и феодальных войн на острове[1].

При царе Китхсиримеване[англ.] (301—328 гг.) Судатта, вице-король Калинги, и Хемала привезли зуб Будды[англ.][36]. Китхсиримеван бережно хранил реликвию и приказал ежегодно проводить церемонию в её честь[37]. Этот зуб стал одним из самых священных предметов в стране и символом сингальского буддистского царства (англ. Buddhist kingship)[38]; его хранили монахи традиции Абхаягири[39].

Когда китайский монах Фасянь в начале V века посетил Шри-Ланку, он обнаружил там 5000 монахов традиции Абхаягири, 3000 монахов Махавихары и ещё 2000 — Четияпаббатавихары (пали Cetiyapabbatavihāra)[28]. Примерно в 406 году в вихаре Абхаягири он смог получить санскритскую копию Винаи школы Махишасака. Затем она была переведена на китайский язык и дошла до наших дней в составе Китайского канона под названием «Тайшо Трипитака» (кит. 大正新脩大藏經)[40].

Главными архитектурными сооружениями шри-ланкийского буддизма в то время стали куполообразные ступы, в которых хранились буддийские реликвии. В Анурадхапуре главных ступ было пять: Тхупарамая (синг. ථූපාරාමය) (часть комплекса Махавихары), Мирисаветья (синг. මිරිසවැටිය), Руванвелисая (также известная как Махаступа), Абхаягири и Джетвана (самая большая ступа в городе Анурадхапуре, а на момент постройки она вполне могла самой большой буддийской ступой в мире)[41].

 
Позолоченная бронзовая статуя бодхисатвы Тары (Анурадхапура, VIII в.)

Известно, что в VIII веке на Шри-Ланке были практикующие различных школ буддизма, в том числе Махаяны, и более эззотерической Ваджраяны. В то время на острове побывали два монаха из Индии, проповедовавшие эззотерический буддизм в Китае — Ваджрабодхи и Амогхаваджра[42].

Абхаягири вихара оставалась влиятельным центром изучения Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны со времён царя Анурадхапуры Гаджабаху I[англ.] (начало II в. н. э.) до XII века[43]. Наверняка многие буддийские исследователи тогда писали свои работы и на санскрите, и на пали. Среди них возможно был Упатисса, написавший «Вимуттимаггу», также были Кавичакраварти Ананда (пали Kavicakravarti Ananda) (автор «Саддхаммопаяны» (Saddhammopåyana)), Арьядева, Арьясура (Aryasura), мастера тантры Джаябхадра (Jayabhadra) и Чандрамали (Candramåli)[44].

 
Сигирия («львиная скала»), где царь Кашяпа I[англ.] (477—495 гг.) построил крепость и новую, более защищённую, столицу. После переноса столицы обратно в Анурадхапуру здесь был буддийский монастырь[45].

С V века, после смерти царя Анурадхапуры Маханамы[англ.] в 428 году, до XI века на острове Шри-Ланка наблюдалось ослабление царской власти в Анурадхапуре, продолжительная борьба между сингальскими королями, претендентами на власть и иностранными захватчиками — правителями государств Южной Индии из династий Чола, Паллава и Пандья. Все эти юго-индийские монархи поддерживали индуизм и часто стремились искоренить буддизм. В результате в те времена в Южной Индии буддистов практически не осталось, а на Шри-Ланке принесённые туда из Южной Индии буддийские традиции всё ещё сохранялись и поддерживались[46].

Но и на Шри-Ланке во время конфликтов буддийские монастыри всё чаще подвергались разграблению, и ситуация с буддизмом в целом ухудшалась[30]. Но вопреки всему этому, в те времена продолжалось распространение буддийской культуры, искусства и архитектуры[47]. В IX веке монастыри всё ещё оставались влиятельными, владели землёй, системами орошения, другим недвижимым и движимым имуществом. В основном, это всё им было предоставлено царями в бессрочное владение, и позволяло буддийким монастырям быть экономически самодостаточными и надёжно защищёнными силой власти сингальских королей[48]. Но когда эти короли начинали межусобные войны, они тоже нередко отнимали монастырское имущество; такое происходило при Датхопе Тиссе I[англ.] (639—650 гг.) и при Кашяпе II (650—659 гг.)[49].

В период между царствованиями Сены I (833—853) и Махинды IV[англ.] (956—972) город Анурадхапура пережил эпоху мира и процветания, в которую начался бурный рост строительства различных зданий и сооружений. Бо́льшая часть памятников древней архитектуры в этом городе, от которых в наши дни остались руины, датируется тем периодом. Но то процветание длилось относительно недолго; после произошло вторжение[англ.] войск индийского князя Раджендры I в центральные районы Царства Анурадхапуры. Это царство проиграло войну и перестало существовать, а его столица — город Анурадхапура — был опустошён[50].

Период Чолы (XI в.)

 
Паракрамабаху I приказал осуществить различные религиозные проекты, такие как «Гал Вихара»[сингальск.] («Каменное святилище») в Полоннаруве.
 
Статуя Паракрамабаху I.
 
Статуи Будды в Полоннаруве.

После падения Царства Анурадхапуры сингальцы продолжали сопротивление завоевателям на юге Шри-Ланки, в основном в Царстве Роханы. Только в 1070 году Виджаябаху I[англ.] смог подчинить себе весь остров и основал Царство Полоннарувы[англ.][51]. Этот царь решил поддержать буддизм, но к тому времени монашеская сангха Шри-Ланки пришла в такой упадок, что на всём острове не нашлось даже пяти бхикшу[a], чтобы можно было провести упасампаду и восстановить монашескую традицию. Пришлось направить религиозное посольство в Бирму[b], откуда на Шри-Ланку прибыло несколько высокопоставленных старших монахов с буддийскими текстами[30]. Виджаябаху I также известен как строитель храма Зуба Будды[c][52].

Период Полоннарувы (XI—XV вв.)

Следующим влиятельным деятелем сингальского буддизма был царь Полуннарувы Паракрамабаху I (синг. පළමුවන පරාක්‍රමබාහු රජ) (правил в 1153—1186 гг.) и начал реформу шри-ланкийской буддийской сангхи. Де Сильва отмечает, что хотя самым значимым в той реформе традиционно считается возвышение Махавихары и репрессии против остальных школ буддизма, «недавние исследования показали, что это весьма неточно»[d]. Захватчики-индуисты из Чолы серьёзно нарушили деятельность всех буддийских сообществ, и в результате распада трёх основных традиций шри-ланкийского буддизма образовалось восемь братств. Паракрамабаху I объединил их всех в одну общину, в которой, по всей видимости, доминировали сторонники Махавихары, но соперничество между подшколами Тхеравады не прекратилось полностью[53][54][55].

Паракрамабаху I, наверно, понимал, что сангха разделена, развращена и нуждается в реформировании, особенно подшкола Абхаягири[56]. Чула-вамса утверждает, что в буддийских монашеских общинах было много конфликтов в то время[57], а многие монахи стали жить скорее как миряне; некоторые даже женились и имели детей[58]. Реформой сангхи, запущенной Паракрамабаху I, руководил опытный старший монах Махатхера Кассапа, хорошо знавший Сутры и Винаю[59]. По некоторым источникам, в ходе той реформы часть бхикшу была лишена этого сана и поставлена перед выбором: либо возвращаться к мирской жизни, либо присоединиться к новой объединённой школе Тхеравады в качестве шраманер и затем попробовать заново получить посвящение в бхикшу[53][55][60].

Паракрамабаху I также известен тем, что восстановил древние города Анурадхапура и Полоннарува, а также многие буддийские ступы и вихары[30]. Он же учредил такую должность, как «сангхараджа»[англ.] («царь сангхи»), и поставил этого бхикшу руководить всей монашеской сангхой острова и определять порядок посвящения в бхикшу[60].

По словам Элестайра Горнолла (англ. Alastair Gornall), в период с X по XIII век на Шри Ланке произошёл бурный рост книгописания на языке пали[61]. Это могло быть связано с тем, что монахи опасались нового вторжения на остров с индийского субконтинента или новых внутренних войн на Шри-Ланке, могущих опять привести к упадку буддизма, и потому старались успеть записать и сохранить хотя бы самое существенное из учений Будды[62].

Среди авторов и переписчиков той палийской литературы можно отметить таких видных буддийских учёных, как Ануруддха, Сумангала, Сиддхатта, Сарипутта Тхера[англ.], Махакассапа Тхера[англ.] из вихары Димбулагалы[англ.] и Моггаллана Тхера[30][63]. Они написали «Подкомментарим» к Трипитаке, работы по грамматике и филологии, а также краткие изложения Абхидхармы и Винаи и учебники по этим дисциплинам, включая известную «Абхидхамматху-сангаху»?! Ануруддхи, и «Кавьи» — определённого стиля стихотворения на языке пали. В тех работах прослеживается влияние санскритской грамматики и поэтики, особенно в интерпретации учёного Ратнамати. В тот период в новых палийских работах всё чаще встречаются махаянские санскритские понятия[64].

В период Полоннарувы в Тхераваде набирают популярность «лесные монахи» (пали ārannavāsin), обладающие выдающимися познаниями и ставшие лидерами реформистского движения[65].

 
Япахува[сингальск.] — сингальская крепость на скале. В 1272 году царь Бхувенакабаху с зубом Будды спасался в ней от захватчиков. Потом крепость была заброшена, а после в ней поселились буддийские монахи.

После смерти Паракрамабаху Первого в царстве Полоннарувы начались междоусобицы, а захватчики из Южной Индии вновь стали нападать на Шри-Ланку, что в итоге привело к скорому упадку этого царства[66]. Но и в последние десятилетия своего существования оно продолжало оказывать поддержку буддизму; при царе Нисанке Малле (синг. නිශ්ශංක මල්ල රජ) (правил с 1187 по 1196 г.) были возведены известные буддийские культовые сооружения: Ниссанка Латха Мандапая (синг. නිශ්ශංක ලතා මණ්ඩපය), Ранкотх Вехера (синг. රන්කොත් වෙහෙර) и Хатадаге (синг. හැටදාගේ)[52].

Последним сингальским царём, сидевшим в городе Полуннаруве, был правитель Царства Дамбадении (синг. දඹදෙණිය යුගය) Паракрамабаху III (синг. තුන්වන පරාක්‍රමබාහු රජ), который стоял у власти с 1302 по 1310 год, фактически был вассальным правителем, зависимым от Пандьи, и был вынужден покинуть Полоннаруву и отступить в Дамбадению[67]. После этого и другим сингальским вождям пришлось отступать на юг Шри-Ланки, в города Курунегала, Гампола[сингальск.] и другие, спасаясь как от южноиндийских захватчиков, так и от войск расширяющейся индуистской тамильской Джафны, контролировавшей северо-запад острова[68].

Такая общественно-политическая ситуация вела к упадку не только суверенные сингалезские монархии, но и буддийскую сангху; монашеская дисциплина вновь начала снижаться. Последние сингальские цари предпринимали различные меры сопротивления упадку, в частности, пытались очистить сангху от недостойных монахов и сосредоточить управление ей в руках единовластного сангхараджи (как это сделали цари Гамполы)[69]. В части устранения противоречий между шри-ланкийскими подшколами Тхеравады это в основном сработало в то время; тогда же буддисты Шри-Ланки восприняли некоторых махаянских и индуистских божеств, обряды и церемонии других школ буддизма[70].

Несмотря на все эти смуты, Шри-Ланка воспринималась буддистами Юго-Восточной Азии как новая святая земля, хранящая зуб Будды, поскольку на континенте был ещё худший упадок буддизма[англ.], а потом произошло Мусульманское завоевание Южной Азии[71].

При последних царях Дамбадении расцвела религиозная поэзия; один из них — Паракрамабаху III — сам написал сборник стихов в стиле махакавья под названием «Кавсилумина», в которых пересказываются истории из комментария Дхаммапады[72].

Португальский период (1505—1658)

С XV века начинается европейская колонизация острова. Сначала это были португальцы (1505—1658), при которых буддистов жестоко преследовали и давалось множество привилегий тем, кто становился католиком. В результате такой политики в Коломбо, Галле, Негомбо и других прибрежных городах возникли католические общины, церкви, колледжи, появилась прослойка т. н. португальских бюргеров со своими праздниками и фестивалями[1].

Голландский период (1658—1796)

Голландская колонизация (1658—1796) оставила после себя помимо плантационных хозяйств протестантские колледжи, а также поселения т. н. голландских бюргеров. Религиозные фанатики среди португальцев и голландцев уничтожали буддийские святыни и преследовали членов сангхи[1].

Британский период (1796—1948)

Английская колонизация (1796—1948), наиболее гуманная по форме, нанесла самый чувствительный удар по буддизму в результате ликвидации кандийской монархии (1815), отделения буддизма от государства, введения денежной формы земельного налога и проведения аграрной реформы. Последние два мероприятия подорвали кастовую структуру и разрушили многие традиции сингальского общества. Это привело к идеализации «старого доброго времени» и готовности защищать свою религию, то есть была подготовлена почва для идеологизации буддизма и политизации сангхи. В 1860 начали выходить 2 газеты, призывающие к защите буддизма. В 1865—1873 прошли острые диспуты между христианскими и буддийскими проповедниками, в которых победа чаще всего была на стороне последних. В 1898 была создана Ассоциация буддийской молодёжи, в 1918 — Цейлонский буддийский конгресс, в 1937 — Великий совет сингалов, в 1946 — Объединённый совет бхиккху, в 1955 опубликован доклад «Предательство буддизма», описывающий бедственное положение буддизма по сравнению с христианством, в 1956 создан Объединённый фронт бхиккху, принявший активное участие в политической борьбе за власть[1].

Период независимой Шри-Ланки (1948 — н.в.)

В настоящее время буддизм исповедуют сингалы (60 % населения). В стране более 6 тыс. монастырей и храмов, около 20 тыс. членов сангхи. Имеются три секты: Сиам-никая (основана в 1753), Амарапура-никая (основана в 1803), Раманья-никая (основана в 1863). Наиболее массовой и богатой является Сиам-никая (14 тыс.), которая опирается на крестьян-землевладельцев. Амарапура-никая (4 тыс.) влиятельна среди городских слоёв. Раманья-никая (2 тыс.) является аскетической сектой, борющейся за чистоту буддизма и буддийского образ жизни. Имея значительный опыт политической борьбы, ланкийские монахи постоянно укрепляют свои социально-экономические позиции, добиваясь от каждого правительства определённых уступок в пользу сангхи. Повышение социальной и политической роли сангхи ведёт к обострению религиозно-этнических противоречий на острове; к падению престижа буддийских монахов; к размежеванию между радикально настроенными монахами и консервативной частью сангхи, не желающей терять своего религиозного авторитета и доходов[1].

Вероучение

Развитие письменной традиции Тхеравады

 
Буддхагхоша (ок. V в.), монах подшколы Абхидхарма, знаменитый исследователь буддизма Тхеравады, представляет коллегам три копии Висуддхимагги.

Первоначально на Шри-Ланке буддийское вероучение (Трипитака) передавалось устно, но в первом веке до нашей эры (согласно Махавамсе) участились войны и голод, и пришлось записать его, чтобы не потерять[73]. Что и было сделано в храме Алувихаре (синг. මාතලේ අළුවිහාරය)[74]. Ричард Гомбрич (англ. Richard Gombrich) утверждает, что это «самая ранняя из имеющихся у нас записей буддийских писаний, где-либо сделанных»[e].

Все сохранившиеся написанные на Шри-Ланке палийские тексты происходят из традиции Махавихара[75].В Абхаягири и других традициях несомненно было немало своих писаний, но ни одна из их работ на языке пали до нас не дошла[74].

Буддисты Тхеравады также написали сборник комментариев к писаниям под названием «Аттхакатха»; возможно, в него вошли и тексты неизвестных индийских авторов времён Махинды[76]. Также существовали различные комментарии к Трипитаке, написанные на сингальском языке, например, «Маха-аттхакатха» («великий комментарий»), ныне утраченная[77]. Кроме того, тхеравардины Шри-Ланки переводили на сингальский язык некоторые тексты Палийского канона и писали пояснения к ним, чтобы учение Будды могли изучать и те, кто не владет пали. И сам сингальский язык во времена Царства Анурадхапуры испытал значительное влияние пали, равно как санскрита и тамильского[78].

В результате работы поздних южно-индийских исследователей, связанных с Махавихарой, особенно Буддхагхоши (IV—V в. н. э.), Дхаммапалы и Буддхадатты (англ. Buddhadatta), шри-ланкийские буддисты приняли пали как основной язык преподавания учения. Так пали стал «лингва франка» буддизма Тхеравады, что позволило шри-ланкийским традициям распространиться за пределы острова, поддерживать связи с буддийскими общинами Южной Индии и Юго-Восточной Азии[79][74].

Влияние Махаяны

 
Бронзовая статуя Авалокитешвары. Шри-Ланка, примерно 750 год.

Почитание бодхисаттвы Авалокитешвары, известного также под именем Локешвара Натха (пали Nātha), продолжается на Шри-Ланке по сей день. В более поздние времена некоторые буддисты Тхеравады, получившие образование западных странах, пытались отождествить Натху с Майтреей. Однако буддийские традиции и базовая иконография, включая изображения Амитабхи на его короне, идентифицируют Натху как Авалокитешвару[80][81].

Даже по одним скульптурным свидетельствам понятно, что Махаяна явно была распространена повсюду [на Шри-Ланке], несмотря на то, что по современным представлениям об истории буддизма на острове присутствует непрерывная и чистая линия Тхеравады (допускается лишь то, что подобные тенденции были переданы в другие части Юго-Восточной Азии со шри-ланкийскими линиями посвящения). Остатки большого культа Авалокитешвары можно увидеть в современной фигуре Натхи[82].

Оригинальный текст (англ.)
It is clear from sculptural evidence alone that the Mahāyāna was fairly widespread throughout [Sri Lanka], although the modern account of the history of Buddhism on the island presents an unbroken and pure lineage of Theravāda. (One can only assume that similar trends were transmitted to other parts of Southeast Asia with Sri Lankan ordination lineages.) Relics of an extensive cult of Avalokiteśvara can be seen in the present-day figure of Nātha.

Цари Шри-Ланки нередко объявлялись бодхисаттвами, начиная с царя Анурадхапуры Сини Сангха Бодхи I[англ.] (правил в 247—249 гг.), которого величали «махасаттвой»[англ.] (санскр. IAST: mahāsattva — «великое существо») — а этот эпитет употребляется почти исключительно в Махаяне[83]. Многие другие главы государств, бывших на Шри-Ланке, тоже описываются как бодхисаттвы, а их царские обязанности явно ассоциируются с десятю парамитами[84]. Некоторые из них заявляли, что в прошлых жизнях получили пресказания достижения Пробуждения[85].

Бхикшуни-сангха

Сформированная Сангхамитрой и другими учёными монахинями, прибывшими вместе с ней, бхикшуни-сангха на Шри-Ланке (на местных языках называемая «Бикхуни Сасана» или «Мехейни Сасна») действовала более тысячелетия[12]. Если верить Махавамсе, царь Тисса уважал Санхамитру наравне с её братом Махиндой, и монахини сполна получили королевское покровительство, материальную поддержку и общественное уважение[86].

В Дипавамсе сообщается, что эта сангха быстро разрасталась, привлекая всё новых и новых женщин всякого возраста и сословия. Получавшие полное монашеское посвящение отлично знали писания и уже были готовы учить других буддисток жить по правилам Винаи[87]. Семьдесят две бхикшуни названы в Дипавамсе по именам, и там же говорится о тысячах других. Есть и археологические свидетельства длительного процветания бхикшуни-сангхи на Шри-Ланке[88].

Шри-ланкийская бхикшуни-сангха дала ответвления в другие регионы и другие школы буддизма. Так, в 429 году нашей эры бхикшуни Девасара, понимая, что из-за голода и войны женская монашеская сангха на Шри-Ланке может совсем исчезнуть, взяла отводок от дерева Бодхи в Анурадхапуре и отправилась с миссией в Китай, чтобы там создать такую же сангху. Ей это удалось, и некоторые линии женской ученической преемственности от Девасары сохранились до наших дней в школах Махаяны[16][12][14].

На само́й Шри-Ланке бхикшуни-сангха продержалась ещё несколько столетий, примерно до 1017 года нашей эры. Последнее упоминание о создании нового тхеравадинского женского монастыря — Махаваллаки (Mahawallaka) — относится к периоду царствования Махинды IV[англ.] (вторая половина X в. н. э.)[16]. Исчезновение буддийского монашества на Шри-Ланке связывают с вторжением на остров войск государства Чола, которым правили индуисты из Южной Индии. После этого вторжения несколько лет подряд на Шри-Ланке никто не видел ни бхикшу, ни бхикшуни[12][14]. Линии ученической преемственности там снова прервались — как у монахинь, так и у монахов[88], и потом несколько веков монашеской сангхи на этом острове не существовало. Бхикшу-санху на Шри-Ланке возродил монах Асарана Сарана Сарананкара Маха Тхера[англ.] при поддержке короля Виджаябаху (пали Vijayabāhu) в 1753 году. Первые известные попытки восстановить бхикшуни-сангху на Шри-Ланке относятся к концу XIX столетия[89], а возобновить посвящение в бхикшуни там удалось только в начале XXI века[14][90].

Буддистки-тхеравардинки острова вновь оказались в той же ситуации, которая была до прибытия Сангхамитры: при невозможности пройти упасампаду и стать бхикшуни они могли быть лишь десятиобетными «полумонахинями» — «даса сила мата»[англ.]. В 1983 году Департамент буддийских дел[f] Шри-Ланки решил поддержать десятиобетниц, и для них был создан названный в честь Сангхамитры образовательный центр «Шри Сангхамитта» (Sri Sanghamittā Education Center). Но только в 1986 году он был официально признан правительством и получил государственное финансирование; однако настоятельница жаловалась, что оно намного меньше, чем для монахов, и потому эта школа живёт в основном на пожертвования мирских буддистов[91]. Известно, что в 2002 году этот образовательный центр продолжал работать и по-прежнему испытывал материальные трудности[92].

 
Монахиня Дхаммананда

В 2000-х годах сообщалось, что несколько сторонниц Тхеравады из западных стран и несколько местных буддисток той же школы стали бхикшуни на Шри-Ланке, потом — что там уже есть несколько сотен буддийских монахинь[90].

См. также

Пояснения

  1. ↑ Видимо, не просто бхикшу, а старших монахов - тхеро
  2. ↑ В то время на месте Бирмы (современной Мьянмы) существовало бирманское Паганское царство
  3. ↑ Наверно, имеется в виду не Храм Зуба Будды в Канди, построенный в 1595 году, а храм в Полоннаруве XI—XII века, где тот же самый зуб Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни Будды находился ранее.
  4. ↑ англ. recent research has shown this to be quite inaccurate.[53]
  5. ↑ англ. the earliest record we have of Buddhist scriptures being committed to writing anywhere[73]
  6. ↑ англ. Department of Buddhist Affairs

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Корнев, 1992.
  2. ↑ Дьяков.
  3. ↑ Cousins, 2001, pp. 135–182.
  4. ↑ Cousins, 2001, p. 278.
  5. ↑ Warder, 2000, p. 278.
  6. ↑ Cheng, 2015.
  7. ↑ 赤沼智善, 1967, p. 679.
  8. ↑ Renou, 1947.
  9. ↑ インド学大事典, 1981, p. 466.
  10. ↑ Law, 1973, p. 70.
  11. ↑ Dalmiya.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Bodhistav.
  13. ↑ Mahindagamanaya.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 Gift.
  15. ↑ Goonatilake, 2007, pp. 1—2.
  16. ↑ 1 2 3 Wijesiri.
  17. ↑ Harishchanndar, 1998, p. 29–36.
  18. ↑ Walters, 2004, p. 284–288.
  19. ↑ 1 2 De Silva, 2005, p. 12.
  20. ↑ 1 2 Bandaranayake, 1974, p. 22.
  21. ↑ De Silva, 2005, p. 9: «well established in the main areas of settlement.».
  22. ↑ Mendis, 2000, p. 196.
  23. ↑ McEvilley, 2012, p. 558.
  24. ↑ De Silva, 2005, p. 17.
  25. ↑ 1 2 Warder, 2000, p. 280.
  26. ↑ De Silva, 2005, p. 60.
  27. ↑ Hirakawa, 2007, p. 124.
  28. ↑ 1 2 Hirakawa, 2007, p. 121.
  29. ↑ Gombrich, 1988, p. 158.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 Perera.
  31. ↑ Werner, 2013, pp. 89, 93.
  32. ↑ Siriweera, 1994, p. 7.
  33. ↑ De Silva, 2005, p. 63.
  34. ↑ Jerryson, 2017, p. 17.
  35. ↑ De Silva, 2005, p. 64.
  36. ↑ Blaze, 1995, p. 58.
  37. ↑ Wijesooriya, 2006, p. 89.
  38. ↑ Blaze, 1995, p. 59.
  39. ↑ De Silva, 2005, p. 65.
  40. ↑ Lancaster.
  41. ↑ De Silva, 2005, p. 69.
  42. ↑ Hirakawa, 2007, pp. 125–126.
  43. ↑ Hoiberg, 2010, p. 30.
  44. ↑ Rangama, 2007.
  45. ↑ Geiger, 1929.
  46. ↑ De Silva, 2005, p. 23.
  47. ↑ De Silva, 2005, p. 20.
  48. ↑ De Silva, 2005, pp. 55—57.
  49. ↑ Siriweera, 1994, p. 8.
  50. ↑ De Silva, 2005, p. 30.
  51. ↑ De Silva, 1981, p. 61.
  52. ↑ 1 2 De Silva, 1981, p. 75.
  53. ↑ 1 2 3 De Silva, 1981, p. 73.
  54. ↑ Hirakawa, 1993, p. 126.
  55. ↑ 1 2 Queen, 2013, p. 134.
  56. ↑ Paranavitana, 1961, p. 215.
  57. ↑ Sujato, 2012, p. 69.
  58. ↑ Culavamsa, LXXVIII, 1-3
  59. ↑ Culavamsa, LXXVIII, 7
  60. ↑ 1 2 Gombrich, 1988, p. 159.
  61. ↑ Gornall, 2020, pp. 3—4.
  62. ↑ Gornall, 2020, pp. 5—6.
  63. ↑ Gornall, 2020, pp. 14—16.
  64. ↑ Gornall, 2020, pp. 29—30, 37.
  65. ↑ De Silva, 1981, p. 74.
  66. ↑ De Silva, 1981, p. 63.
  67. ↑ De Silva, 1981, p. 82.
  68. ↑ De Silva, 1981, pp. 82—84.
  69. ↑ De Silva, 1981, p. 92.
  70. ↑ De Silva, 1981, pp. 92—93.
  71. ↑ De Silva, 1981, p. 93.
  72. ↑ De Silva, 1981, p. 94.
  73. ↑ 1 2 Gombrich, 2006, p. 152.
  74. ↑ 1 2 3 De Silva, 1981, p. 57.
  75. ↑ Pollock, 2003, p. 650.
  76. ↑ Gombrich, 2006, p. 153.
  77. ↑ Law, 1973, p. 349.
  78. ↑ De Silva, 1981, p. 58.
  79. ↑ Gombrich, 2006, p. 154.
  80. ↑ Baruah, 2000, p. 137.
  81. ↑ Gunther.
  82. ↑ Skilton, 2004, p. 151.
  83. ↑ Holt, 1991, p. 59.
  84. ↑ Holt, 1991, pp. 59—60.
  85. ↑ Drewes, 2017.
  86. ↑ Wei-Yi, 2007, p. 11.
  87. ↑ DeWaraja, 2000.
  88. ↑ 1 2 Wei-Yi, 2007, p. 12.
  89. ↑ Wei-Yi, 2007, pp. 12—13.
  90. ↑ 1 2 Chodron.
  91. ↑ Wei-Yi, 2007, p. 27.
  92. ↑ Wei-Yi, 2007, p. 47.

Литература

на русском языке
  • Гашков И. Буддисты собираются в кулак. Формируется международный альянс радикалов в Юго-Восточной Азии // Независимая газета — Религии
  • Дьяков А. В. Буддизм в Шри-Ланке // Философия буддизма : курс лекций. — Кыргызско-Российская академия образования. — С. 27—28.
  • Корнев В. И. Буддизм. Словарь под общей редакцией Н. Л. Жуковской // ред. Н. Л. Жуковская : словарь. — М.: Республика, 1992.
на других языках
Источник — https://ru.wiki.x.io/w/index.php?title=Буддизм_в_Шри-Ланке&oldid=113741374