Ка́ма (санскр. काम, «любовь», «чувственное влечение») или Ка́ма-де́ва — бог любви в индуизме[1], сын Лакшми и Вишну (в некоторых источниках — сын Брахмы[2]). Религиозные ритуалы в честь Камы направлены на улучшение здоровья и повышения внешней привлекательности[3]. Культ Камы является частью поклонения Вишну и распространён в Южной Индии.
Кама (Кама-дева) | |
---|---|
санскр. काम, IAST: Kāma, IAST: Kāmadeva | |
Бог любви и чувственного влечения | |
Мифология | индийская |
Местность | Кама-лока |
Пол | мужской |
Отец | Вишну или Брахма |
Мать | Лакшми |
Супруга | Рати и Прити |
Дети | Триша (дочь) и Анируддха (сын) |
Связанные персонажи | ветер Васанта, демон Мара, гандхарвы и апсары |
Атрибуты | лук из сахарного тростника и пять цветочных стрел |
Вахана | попугай |
Медиафайлы на Викискладе |
Иконография и её символизм
правитьИзображается в виде прекрасного юноши с кожей зелёного цвета, держащего в руке лук из сахарного тростника и пять стрел из цветов. Его ваханой (ездовой птицей) является попугай по имени Шука (Suka). Вокруг Камы вьются медоносные пчёлы[4]. В некоторых интерпретациях Кама держит знамя с изображением макары (морского чудовища) и лук, в котором вместо тетивы — пчёлы. Кама стреляет пятью цветочными стрелами и возбуждает в своих жертвах любовную страсть[2].
Попугай как ездовая птица символизирует правду, поскольку попугай дословно повторяет то, что услышал. Сахарный тростник становится сладким по мере созревания. Это означает, что любовь созревает со временем. В то же время листья сахарного тростника остры и могут порезать того, кто к ним прикасается. Тем самым чувственное желание может причинить боль. Пять стрел символизируют пять чувств, формирующие любовное желание. К ним относятся зрение, слух, вкус, прикосновение и запах. Весной расцветает любовь, начинается брачный сезон у животных и птиц. Пчёлы символизируют сладость меда и боль от укуса. В то же время демонический дух сопровождает явление Камы. Он создает страдания, возникающие в результате сильной любви или её потери. Любовь также может превратиться в ненависть, которая отражает силу первоначального влечения[4].
Этимология имени
правитьИмя Кама-дева может быть переведено как «Бог любви». Дева означает «небесный» или «божественный», а Кама означает «желание» или «влечение». Имя впервые упомянуто в Риг-веде (9, 113.11)[5].
Кама также упоминается как имя Вишну в Вишну-пуране и Шримад-Бхагаватам (5.18.15). Оно является одним из имён Кришны и Шивы. Имя Кама также используют для обозначения бога Агни в Атхарва-веде (6.36.3).
Шримад Бхагаватам, Книга 5, Глава 18, Tекст 15:
Обитатели Кетумалы под водительством патриарха Самватсары и его сыновья, боги дня, поклоняются Всевышнему в Его облике Кама-девы, Бога любви, отрады Богини удачи Лакшми. В конце каждого года ночные богини, что приходятся патриарху Самватсаре родными дочерьми, при виде ослепительного сияния огненного колеса приходят в крайнее возбуждение, отчего прежде срока разрешаются от бремени.
У Камы есть также другие имена: Мадана (Madana) или опьяняющий любовью; Манматха (Manmatha) или волнующий ум; Мара (Mara) или ранящий; Прадьюмна (Pradyumna) или всепокоряющий; Ананга (Ananga) или бестелесный[2]. Последнее имя связано с историей о его попытке соблазнить Шиву.
Философия
правитьВ индуизме Каму почитают, поскольку чувственная любовь или влечение является одной из движущих сил жизни. Бог Кама персонифицирует чувственное влечение, самым сильным ее проявлением считается либидо. Его связывают с рождением и сохранением Вселенной. Согласно Риг-веде, желание было первым чувством, возникшим у Создателя[6]. В древности и Средние века были популярны посвящённые Каме весенние празднества, насыщенные эротическими играми, обрядами, песнями[2].
Происхождение
правитьВ одной традиции Кама ни от кого не родился и считается самопроявленным. Об этом говорит одно из его имен, Нерождённый (Aja). В другой традиции Кама является сыном Дхармы и Шраддхи. В третьей традиции Кама считается сыном Вишну и Лакшми, об этом говорится в Хариванша-пуране, дополнении к Махабхарате. После того как Кама был сожжён пламенем Шивы, он переродился как Прадьюмна, сын Кришны и Рукмини[6].
Семья и окружение
правитьПо южноиндийской традиции у Камы две жены: Рати (Rati), или удовольствие, и Прити (Priti), или привязанность. У Камы есть младший брат по имени Кродха (Krodha), или гнев, а также дочь по имени Триша (Trisha), или страсть, и сын Анируддха (Aniruddha), или беспрепятственный. Его лучшим другом и вечным спутником выступает Васанта (Vasanta), или весна. Кроме того, вместе с Камой следует Мара (Maras), или демон-искуситель. Его образ фигурирует как в европейской мифологии, так и в буддизме. Каму окружают и служат ему певцы, музыканты и танцовщицы в лице гандхарв и апсар[4].
Легенда о Шиве и Каме
правитьИзвестна легенда о том, как Шива испепелил Каму взглядом своего третьего глаза за то, что тот осмелился выстрелить в него своей стрелой, желая вызвать у Шивы любовь к Парвати. В результате Кама получает имя Ананга, которое означает «без частей (тела)» или «бестелесный». По одной из гипотез, легенда об испепелении Камы связана с попыткой объяснить этимологию тамильского слова «анангу» (одно из значений которого — мучительная любовная страсть)[7]. Впоследствии Шива, уступив мольбе Рати, супруги Камы, сделал так, что Кама возродился в теле Прадьюмны, первого сына Кришны и Рукмини. В гаудия-вайшнавизме Кама после сожжения Шивой стал частью Кришны-Васудевы[2].
Примечания
править- ↑ Sanford A. Shifting the Center: Yakṣas on the Margins of Contemporary Practice // Journal of the American Academy of Religion. — 2005. — Т. 73, № 1. — С. 89—110. Архивировано 23 июля 2018 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 Вигасин, Дубянский, 1996.
- ↑ Benton C. God of desire: tales of Kamadeva in Sanskrit story literature. — N.Y: State University of New York Press, 2006. — С. 236.
- ↑ 1 2 3 Ramanuja, 2013.
- ↑ Monier-Williams M., Leumann E., Cappeller C. A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages. — Motilal Banarsidass Publications, 2002.
- ↑ 1 2 Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 1998, 2003. — С. 94.
- ↑ Дубянский, 1996.
Литература
правитьна русском языке
- Вигасин А., Дубянский А. М. Кама // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 226.
- Дубянский А. М. Ананга // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 52.
на других языках
- Artola G. The banner of Kāmadeva and other topics of Sanskrit literature and Indian culture. — Bombay: Popular Prakashan, 1977.
- Chandramouli A. Kamadeva: the God of desire. — New Delhi: Rupa, 2014.
- Pathak A.S. Kāmasāra of Kamadeva: text with English translation. — New Delhi: Chaukhambha Publications, 2010.
- Ramanuja R. Vaiṣṇava Iconology based on Pañcarātra Āgama. — 2013. — С. 52—53.
Эта статья входит в число добротных статей русскоязычного раздела Википедии. |