Ислам в Туркменистане

Ислам в Туркменистане исповедуют подавляющее большинство населения страны. Более 90 % мусульмане-сунниты, около 9 % христиане (РПЦ).

Этноконфессиональный состав

править

Среди исповедующих ислам около 80 % — туркмены, около 10 % — узбеки, 3 % — казахи, оставшиеся — азербайджанцы, белуджи и другие народности. В небольших районах вдоль границы с Ираном и в городе Туркменбаши проживают мусульмане-шииты, представленные иранцами, азербайджанцами или курдами[1].

Исламизация

править

Первые мусульмане на территории современного Туркменистана появились во времена Арабских завоеваний. Обширная исламизация началось в сельджукский период.

Современная история

править
 
Сапармурат Ниязов — 1-й президент Туркменистана

Современная история страны как части СССР и как независимой республики отмечена подавлением исламского участия в жизни народа.

Развитие ислама в стране, подготовка и назначение священнослужителей, а также строительство мечетей находятся под контролем государства. Все имамы получают жалование от государства. В стране отсутствуют серьёзные политические силы, которые хоть как-то могли бы противостоять действующей власти. В отличие от соседних стран, в Туркменистане никогда не было «ваххабитских» группировок и их агентов влияния. На границе с Узбекистаном имеет место специфическая форма суфийского ордена (тариката) Накшбандия. Большинство туркмен следуют ханафитской правовой школе суннизма[2].

После обретения Туркменистаном независимости в 1991 году Сапармурад Ниязов (Туркменбаши) использовал ислам в деле строительства новой национальной идеи. В 1993 году он заявил, что Туркменистан возвращается к исламу как к части национальной культуры, а не как к религии с догматическими постулатами. В целях контроля за деятельностью религиозных организаций в 1994 году был создан Генгеши (Совет) по делам религии, который полностью подчинен президенту[2].

В 2000 году под знаменем борьбы с экстремизмом власти начали поход против инакомыслящих. Около 40 тысяч экземпляров переведённых на туркменский язык Коранов было сожжено. Перевод был сделан опальным Хаджаахметом Оразклычевым[2].

В результате ограничений со стороны органов власти, 70 летнего советского правления и местной мусульманской культуры традиционный ислам не играет доминирующей роли в обществе[1].

Рухнамизация

править

По мере укрепления своей власти Ниязов пытался узурпировать исламский символизм. Он требовал, чтобы его труд «Рухнама» котировался наряду с Кораном. Цитаты из Рухнамы были вырезаны на стенах многих мечетей, а сами мечети обязаны были хранить не менее 2-х экземпляров книги[2].

В 2003 году был муфтий Туркменистана Насрулла ибн Ибадулла был осуждён на 22 года за резко негативную реакцию на приказ расписать мечети наряду с текстами из Корана цитатами из «Рухнамы» и отказ признать С. Ниязова божьим наместником[2].

В 2006 году на праздничном концерте, посвященном национальному празднику Новруз Ниязов заявил: «Тот, кто трижды прочтет мой труд „Рухнаму“, станет умным, поймет природу, законы, человеческие ценности. И после этого он попадет прямо в рай»[3].

Рухнамизация всей страны стала важнейшей составляющей светской религии, а также главной линией, определяющей государственную политику по отношению к религиозным объединениям[2].

В сентябре 2007 года были зарегистрирована религиозная организация «Гурбанмырат ишан» Ахалского велаята. 15 мая 2009 года была зарегистрирована религиозная организация «Главная мечеть Марыйского велаята».

Подготовка религиозных кадров

править

Религиозное образование находится под жестким контролем властей. С 1990-х годов в страну практически не поступала религиозная литература. В 2000 году Туркменбаши заявил, что все религиозные школы и медресе должны быть закрыты. По словам Ниязова, достаточно было иметь одно медресе, действующее под контролем муфтията. Из страны были депортированы 300 иностранных (в основном иранских) проповедников[2].

В 2005 году единственный в Туркменистане Факультет теологии в был преобразован в отделение теологии Факультета истории[2].

Мечети

править
 
Мечеть Гурбангулы-хаджи (Мары).

В советский период в Туркменской ССР действовало только четыре мечети. При этом власти Туркменской ССР препятствовали распространению ислама. 28 февраля 1985 года председатель Совета по делам религий Константин Харчев сообщал в ЦК КПСС, что в четырех из пяти областных центров Туркменистана нет ни одного зарегистрированного объединения мусульман[4].

Харчев отмечал следующее[4]:

Некоторые должностные лица в Туркменистане в своем стремлении прекратить коллективные богослужения мусульман дошли до того, что начали обрабатывать ядохимикатами построенные верующими молитвенные помещения. Верующие-мусульмане г. Ашхабада в одном из последних заявлений о легализации (регистрации) своего общества писали о том, что если их конституционные права не будут удовлетворены, то они оставляют за собой право обратиться за помощью к посольствам мусульманских стран в Москве.

В 2010 году по данным Совета по делам религии (СДР), количество мечетей составило 398[1].

В 1990-х годах на территории Туркменистана в некоторых кишлаках стали одновременно функционировать по 2 мечети: одна государственная, вторая — молельный дом, в котором местные жители не только отправляли религиозные обряды, но и обсуждали насущные проблемы[2].

В 1997 г. более половины действующих в Туркменистане мечетей не прошли перерегистрацию, но продолжали действовать при молчаливом согласии местных чиновников. Имамам мечетей было предписано после каждой молитвы (намаза) произносить клятву на верность родине и президенту, однако многие имамы игнорировали это предписание[2].

В эпоху С. Ниязова были построены роскошные мечети[2].

Примечания

править
  1. 1 2 3 REGNUM.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Нурыев А..
  3. Кирюнин, Виталий Рай за "Рухнаму". Российская газета (21 марта 2006). Дата обращения: 19 августа 2014. Архивировано 20 августа 2014 года.
  4. 1 2 Наследие. Вып. 1: Религия — общество — государство: институты, процессы, мысль. Книга 1: История государственно-конфессиональных отношений в России (X — начало XXI века) : хрестоматия в двух частях / Сост. Ю. П. Зуев; под общ. ред. Ю. П. Зуева, В. В. Шмидта. Часть II: XХ — начало XXI века. — М.: Изд-во РАГС; ИД «МедиаПром», 2010. — С. 169.

Ссылки

править