Википедия

Пятая Веда

(перенаправлено с «Дравида-веда»)

Пя́тая Ве́да (IAST: pañcama veda) — термин, которым называют ряд послеведийских текстов индуизма, не относящихся к четырём каноническим Ведам, но, несмотря на это, имеющих сходный с Ведами статус[1]. Идея пятой Веды является очень древней и впервые встречается в одной из ранних Упанишад — «Чхандогья-упанишаде» (7.1)[2], которая называет пятой Ведой «итихасы и Пураны». Позднее термином «пятая Веда» стали называть другие тексты (или группы текстов) как на санскрите, так и на индийских языках.

Пятой Ведой себя называет одна из итихас — «Махабхарата»[3]. «Махабхарата» также говорит о себе как о новой Веде новой эры, находящейся на одном уровне с четырьмя каноническими Ведами (а в чём-то даже стоящей выше их) и предназначенной для всех людей[4]. Другой индуистский эпос, «Рамаяна», также называет себя пятой Ведой[1]. Подобные же утверждения содержатся в Пуранах, которые говорят о себе как о пятой Веде, как о «Пурана-веде», либо как о пятой Веде, включающей в себя также и итихасы[5]. В «Бхагавата-пуране» приводится объяснение утверждения «Чхандогья-упанишады» о пятой Веде. Там говорится, что после того, как четыре Веды появились из четырёх ртов Брахмы, пятая Веда — Итихаса-пурана — одновременно вышла из всех его ртов[6]. Затем «Бхагавата-пурана» объявляет себя самой главной из Пуран, обосновывая это тем, что это был последний текст, написанный Вьясой[5]. В «Сканда-пуране» также утверждается, что Пураны являются пятой Ведой[1][7].

Пятой Ведой себя также называет трактат по музыке и театральному искусству «Натья-шастра» (1.4), являющийся частью «Гандхарва-веды» — упаведы «Сама-веды». В «Натья-шастре» утверждается, что её автором является Брахма и что она вобрала в себя элементы из других четырёх Вед, но, в отличие от них, открыта для представителей всех каст[8]. За этим стоит идея того, что театральные и музыкальные представления, основанные на историях из священных текстов, являются духовными и поднимают сознание артистов и зрителей на трансцендентный уровень[9]. Пятой ведой также называют трактат по традиционной индийской медицине Аюрведу[10].

Пятой Ведой также называют ряд текстов на индийских языках. Примером может служить поэма XVII века на хинди «Рамачаритаманаса», представляющая собой адаптацию эпоса «Рамаяна» и рассматриваемая некоторыми индуистами как равная по авторитетности четырём Ведам в эпоху Кали-юги[11][12].

В Южной Индии статусом пятой Веды наградили ряд священных текстов на тамильском языке, которые называют «Тамильской ведой» или «Дравида-ведой». Пятой Ведой называют поэму тамильских вайшнавских святых альваров «Тируваймоли»[13] и вообще всю «Дивья-прабандхам», чей «ведийский» статус признаётся в том числе и в светском трактате XIV века «Лилатилакам», авторства керальского грамматика Маниправалам[14]. Так же, как и в случае с «Натья-шастрой»[15], авторы, присвоившие статус пятой Веды поэме «Тируваймоли», утверждали, что, в отличие от четырёх канонических Вед, предназначавшихся для изучения брахманам, эта новая тамильская веда была доступна всем варнам индуистского общества[16]. Подобным же образом тамильские шиваиты присвоили статус «Тамильской веды» сборнику гимнов «Теварам»[17]. Тамильские шиваиты, объявляя «Теварам» «Тамильской ведой» старались сделать из неё альтернативу санскритским Ведам, тогда как тамильские вайшнавы в похожем случае выставляли гимны альваров не как альтернативу изначальным Ведам, а как аналогичный им священный текст[18]. В произведении «Тируваллувамалай» (возможно, относящемуся к X веку), пятой Ведой назван трактат «Тируккурал»[19][20].

См. также

править

Примечания

править
  1. ↑ 1 2 3 Smith, Brian K. Exorcising the Transcendent: Strategies for Defining Hinduism and Religion (англ.) // History of Religions : journal. — 1987. — August (vol. 27, no. 1). — P. 32—55. — doi:10.1086/463098. at p. 46.
  2. ↑ Lidova, Natalia R. Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan (англ.) // Journal of the American Academy of Religion : journal. — 1997. — Autumn (vol. 65, no. 3). — P. 681—684. at p. 684
  3. ↑ Fitzgerald, James. India's Fifth Veda: The Mahabharata's Presentation of Itself (англ.) // Journal of South Asian Literature : journal. — 1985. — Vol. 20, no. 1. — P. 125—140.
  4. ↑ Sullivan, Bruce M. The Religious Authority of the Mahābhārata: Vyāsa and Brahmā in the Hindu Scriptural Tradition (англ.) // Journal of the American Academy of Religion : journal. — 1994. — October (vol. 62, no. 2). — P. 377—401. — doi:10.1093/jaarel/LXII.2.377. at p. 385.
  5. ↑ 1 2 Holdrege, Barbara A. Mysticism and Sacred Scripture (англ.) / Katz, Steven T.. — New York: Oxford University Press, 2000. — P. 184—209. at pp. 193—196.
  6. ↑ Bhagavata Purana, 3.12.37-3.12.39.
  7. ↑ Skandapurana 5.3.1.18 Архивная копия от 3 марта 2016 на Wayback Machine: IAST: purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ
  8. ↑ Ley, Graham. Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse (англ.) // Asian Theatre Journal[англ.] : journal. — 2000. — Vol. 17, no. 2. — P. 191—214. — doi:10.1353/atj.2000.0020. at pp. 194—195.
  9. ↑ Bahm, Archie J. Comparative Aesthetics (англ.) // The Journal of Aesthetics and Art Criticism : journal. — 1965. — Vol. 24, no. 1. — P. 109—119. — doi:10.2307/428253. at p. 110.
  10. ↑ Larson, Gerald James. Ayurveda and the Hindu Philosophical Systems (англ.) // Philosophy East and West[англ.] : journal. — 1987. — July (vol. 37, no. 3). — P. 245—259. — doi:10.2307/1398518.
  11. ↑ Lamb, Ramdas. Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia (англ.) / Richman, Paula. — Berkeley: University of California Press, 1991. — P. 235—251. at pp. 237—238.
  12. ↑ Lutgendorf, Philip. The Power of Sacred Story: Ramayana Recitation in Contemporary North India (англ.) // Ritual and Power: Special issue of the Journal of Ritual Studies : journal. — 1990. — Vol. 4, no. 1. — P. 115—147..
  13. ↑ Clooney, Francis X. Extending the Canon: Some Implications of a Hindu Argument about Scripture (англ.) // The Harvard Theological Review[англ.] : journal. — 1992. — April (vol. 85, no. 2). — P. 197—215..
  14. ↑ Freeman, Rich. Rubies and Coral: The Lapidary Crafting of Language in Kerala (англ.) // The Journal of Asian Studies[англ.] : journal. — 1998. — February (vol. 57, no. 1). — P. 38—65. — doi:10.2307/2659023. at p. 57.
  15. ↑ The similarity between the vedicisation of the Tiruvaymozhi and earlier moves to declare Sanskrit texts as the «Fifth veda» is pointed out in Lidova, Natalia R. Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan (англ.) // Journal of the American Academy of Religion : journal. — 1997. — Autumn (vol. 65, no. 3). — P. 681—684. at pp. 683—684.
  16. ↑ Narayanan, Vasudha. The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual (англ.). — University of South Carolina Press[англ.], 1994. — P. 26. — (Studies in Comparative Religion). — ISBN 0872499650.
  17. ↑ Peterson, Indira V. Singing of a Place: Pilgrimage as Metaphor and Motif in the Tēvāram Songs of the Tamil Śaivite Saints (англ.) // Journal of the American Oriental Society[англ.] : journal. — 1982. — Vol. 102, no. 1. — P. 69—90. — doi:10.2307/601112. at p. 77.
  18. ↑ Cutler, Norman; Peterson, Indira Viswanathan; Piḷḷāṉ; Carman, John; Narayanan, Vasudha; Pillan. Tamil Bhakti in Translation (англ.) // Journal of the American Oriental Society[англ.] : journal. — 1991. — Vol. 111, no. 4. — P. 768—775. — doi:10.2307/603406. at p. 770.
  19. ↑ Blackburn, Stuart. Corruption and Redemption: The Legend of Valluvar and Tamil Literary History (англ.) // Modern Asian Studies[англ.] : journal. — 2000. — May (vol. 34, no. 2). — P. 449—482. — doi:10.1017/S0026749X00003632. at p. 454.
  20. ↑ Cutler, Norman. Interpreting Tirukkuṟaḷ: The Role of Commentary in the Creation of a Text (англ.) // Journal of the American Oriental Society[англ.] : journal. — 1992. — Vol. 112, no. 4. — P. 549—566. — doi:10.2307/604470. at p. 550.
Источник — https://ru.wiki.x.io/w/index.php?title=Пятая_Веда&oldid=138230141