Джамшид, Джемшид[1] (перс. جمشید, Jamshīd; тадж. Ҷамшед; авест. 𐬫𐬌𐬨𐬀 𐬑𐬱𐬀𐬉𐬙𐬀 Yima Xšaēta; др.-перс. Yama; пехл. Jam, Jamšēd от авест. 𐬫𐬌𐬨𐬀 Yima — «близнец»[2]) — в иранской мифологии и эпосе царь, четвёртый правитель из династии Парадата (Пишдадидов).
| Джамшид | |
|---|---|
| перс. جمشید | |
 Картина XVIII в. художника Михра Али | |
| Четвёртый мифический правитель Персии | |
| Мифология | персидская |
| Пол | мужчина |
| Династия | Пишдадиды |
| Отец | Вивахвант (Авеста) или Тахмурас (Шахнаме) |
| Братья и сёстры | Йимак |
| Супруга | Йимак |
| Дети | Феридун[1] или Аспьян и Зарешум |
| Упоминания | авестийские тексты |
| В иных культурах | Яма, Имир и Рем |
 Медиафайлы на Викискладе | |
Эпитет Йимы — «Хшайта» — толкуется как «правитель»[3] либо как «сверкающий»[4] (Йима Сверкающий; Йима сиятельный).
Считался идеалом царя у персов. Согласно «Авесте», был основателем культуры, земледелия и религии; переселил дикие горные племена в плодородные равнины с мягким климатом; идя с востока или северо-востока, дошёл до Персидского залива. Общался с богом Ормуздом, который приказал ему дать счастье людям. Ему приписывают изобретение музыки, календаря, постройку многих городов, разделение народа на сословия и устройство судов. По преданию, он так возгордился, что стал считать себя богом, взял в жёны одну из дэв и был низвергнут в загробный мир. По другим сказаниям, его собственный племянник восстал на него; его полководец Зогак победил Джамшида и завладел его царством. Джамшид странствовал по земле в течение тысячи лет, прежде чем умереть. От власти Зогака Персию избавил сын Джамшида — Феридун[1].
В Авесте
правитьЙима
правитьСогласно «Хом-яшту» (Ясна IX 4-5), его отец Вивахвант первым выжал сок хаомы, и в награду породил сына, в царствование которого не было ни мороза, ни зноя, ни старости, ни смерти для людей и скота, и все люди имели облик пятнадцатилетних юношей[5].
Йима приносил в жертву Ардвисуре жеребцов, коров и овец на горе Хукарьи, прося власти над людьми и дэвами (Ардвисур-яшт V 25-27[6]); и молился Аши, чтобы удалить от всех созданий голод, жажду, старость и смерть (Ард-яшт XVII 28-31[7]); о том же он просил Дрваспу, принося жертвы («Гэуш-яшт», Яшт IX 8-10), и Вайу («Рам-яшт», Яшт XV 15-16). Поэма «Вавилонское дерево» (22) упоминает, что Йима подчинил дэвов[8]. По «Авесте», его сестра и жена — Арнавак (у Фирдоуси Арнаваз не названа женой Джамшида)[9]. Почитание его фраваши упомянуто во «Фравардин-яште» (Яшт XIII 130).
В «Гатах» Заратуштры Йима осуждается за некий грех. Неясность оригинала (Ясна XXXII 8) допускает различные переводы и толкования: либо за то, что ввел употребление в пищу говядины (Ж. Дюшен-Гийемэн, М. Элиаде[10], И. С. Брагинский[11], Э. В. Ртвеладзе и соавторы[12]); либо за то, что поклонялся скоту (И. М. Стеблин-Каменский и другие авторы[13]); либо за то, что провозгласил себя Быком-Богом (М. Н. Боголюбов[14]).
Божество Йама упоминается в древнеперсидских текстах V века до н. э. из Персеполя[15]. И. С. Брагинский предполагает, что предание о первоцаре Йиме сложилось среди скотоводов, в то время как о первоцаре Гайа Мартане — среди земледельцев, а о Керсаспе — среди коноводов[16].
Во второй главе «Видевдата» («Вендидада») содержится рассказ о деяниях Йимы, который назван «владетелем добрых стад»[17]. Он был первым из смертных, к кому обратился Ахура-Мазда и наставлял в ахуровской вере.
Йима обещал стать защитником и хранителем мира и получил от Ахура-Мазды два орудия. Второе из них переводится как «кнут», «хлыст» или «плеть», украшенная золотом; в толковании первого названия мнения расходятся, И. М. Стеблин-Каменский понимает его как «золотой рог»[18], предлагались также переводы: золотая стрела (С. Н. Соколов[19]; А. А. Фрейман[20]), золотой бодец (И. С. Брагинский[21]), стрекало (М. Дрезден[4]), палка (К. Г. Залеман[22]), кольцо или плуг.
После 300 лет правления[комм. 1] царство Йимы переполнилось скотом, людьми, животными и огнями[комм. 2], о чём ему сообщил Ахура-Мазда. Тогда Йима, обратившись к югу, провёл по земле кнутом и дунул в рог (по другим толкованиям, дотронулся до земли вышеупомянутым золотым предметом), и попросил землю (Спента-Армайти) расшириться, чтобы вместить скот и людей, после чего она раздвинулась на треть по сравнению с прежним. Эта операция повторялась ещё дважды с промежутком в 300 лет (после 600 и 900 лет правления), и каждый раз земля раздвигалась на треть от первоначального объёма, и в итоге удвоилась. Вторая половина главы рассказывает о строительстве убежища (см. ниже).
Сочинение «Суждение духа разума» отмечает четыре пользы от правления Йимы (XXVII, 24-33)[23]. Первая — установление бессмертия для творений на 600 лет, вторая — строительство убежища (см. ниже). Четвёртая польза в том, что Йима не отдал барана дэвам, хотя они предлагали взамен его слона. Третья польза — возвращение «соразмерности мира», проглоченной Ахриманом, из его утробы (то есть Ахриман проглотил договор, заключённый им с Ормаздом в начале времен[24]). Смысл этой фразы проясняется из легенды, излагаемой в «Ривайате»: как Джам вызволил тело Тахмураса, проглоченное Ахриманом, с помощью лести войдя к нему в доверие, и похоронил тело. Однако от прикосновения к трупу его руку поразила проказа, от которой он излечился, лишь случайно окропив руку коровьей мочой и открыв тем самым её очистительные свойства[25].
«Чихрдад-наск» называл Йиму третьим царём семи областей земли.
В «Бундахишне» сказано, что Йима был братом Тахморупа[26]; построил десять тысяч деревень и городов в области у горы Бакир[27]; воздвиг себе жилище из драгоценных камней на горе Альбурз[28]; удачно исполнял все дела с помощью трёх священных огней[29]; возжёг в Хорезме огонь жречества Атур-Фарнбаг (Адур-Фробак; «Бундахишн» XVII 5)[15]. Йама был женат на своей сестре Йами, их детьми были близнецы сын Аспьян и дочь Зарешум, которые вступили в брак между собой[30].
«Денкард» приводит такую его родословную: он был сыном Вивангхи, сына Айангхада, сына Анангхада, сына Хушанга[31]. «Денкард» рассказывает, что Джамшед был величайшим из царей[32], распространил среди людей веру и богопочитание (ослабив тем власть дэвов Фрехибут и Айбибут), дал людям десять заповедей[33], а его враг Зохак, бывший основоположником иудейской религии, дал людям свои, противоположные десять заповедей[34].
Убежище
правитьО строительстве Вары (авест. «крепость, усадьба») говорится в «Видевдате» (II 20-43). Ахура-Мазда и Йима устроили собрание «на славном Арианам-Вайджа у Вахви-Датии», причём Ахура-Мазду сопровождали небесные божества, а Йиму — лучшие смертные. Ахура-Мазда сообщает Йиме, что миру грозит гибель, ибо сперва наступит страшная зима и холод, который погубит две трети скота, а затем таяние снегов повлечет наводнение. Бог советует построить вару, где будут спрятаны запасы: «семя мелкого и крупного скота, людей, собак, птиц и красных горящих огней», а также растений (всё это «по паре»), провести туда воду, построить дома и помещения для животных[35]. Саму вару Йима должен был вылепить из земли[комм. 3], она построена там же, в Арианам-Вайджа (Эран-Веже)[36].
Строка текста, где говорится о форме вары («размером в бег на все четыре стороны»), является предметом дискуссий. По Л. А. Лелекову, она квадратная, что учёный (со ссылкой на статью Ж. Дюмезиля) сопоставляет с квадратными городами и сооружениями других индоевропейских традиций[37]. И. М. Стеблин-Каменский же указывает, что вара (судя по описанию в II 30) ограждалась тремя концентрическими кругами стен, и сравнивает её с планировкой поселений древних ариев в Южном Приуралье. В вару должны были попасть лишь лучшие растения и животные, и не должны были попасть люди с физическими недостатками, а всего там должны были быть помещены 1900 мужчин и женщин (1000 во внешней зоне, 600 — в средней, 300 — во внутренней). Их нужно было согнать в вару золотым рогом и запереть там с помощью двери-окна. Год там казался одним днём[комм. 4], и каждые 40 лет пара людей порождала новую пару, и то же случалось с видами скота («Суждения Духа разума» уточняют, что люди там жили 300 лет[36]).
В это убежище маздаяснийскую веру принесла птица Каршипт[38]. Урватнар (Урватат-нара), сын Зардушта, стал главой земледельцев в Варе[39]. «Бундахишн» локализует убежище в Парсе, под горой Джамакан[40].
В сочинении «Суждения духа разума» (XXVII 27-31) говорится об убежище (Йимкарде) с несколько другими деталями: большую часть людей и других творений погубит ливень Маркусан; и тогда Йима откроет дверь убежища, люди и другие существа выйдут из него и воссоздадут мир[41].
Из текста остаётся не вполне ясным, отнесён ли в нём всемирный потоп к правлению Йимы[комм. 5] или к будущим временам, как в «Бундахишне»[42] (указание на приход туда сына Заратуштры указывает на второе, М. Элиаде также рассматривает рассказ в эсхатологическом плане). Выдвигалась гипотеза, что рассказ отражает таяние льдов, последовавшее за последним оледенением.
Мирча Элиаде указывает, что эта «большая зима» длится три года, и сопоставляет её с зимой Фимбуль в германской традиции[43], причем полагает, что это архаическая эсхатология, которая оказалась позднее инкорпорирована в зороастризм[44].
Конец правления
правитьВ сочинении «Суждения духа разума» (стр. I 25) отмечено, что Ормазд создал Йиму бессмертным, а Ахриман это изменил[45]. В «Ривайате» сказано, что он возгордился, возомнил себя творцом мира и был низвергнут в ад[46].
Рассказ о конце правления Йимы содержится в «Замйад-яште» (Яшт XIX 31-38[47]). Он царствовал счастливо, правил «семью каршварами» земли, в его царстве были бессмертны скот, люди, растения, не истощались воды, пока он «не взял себе на ум неистинное слово»[48]. Тогда Йиму трижды покинуло хварно в облике птицы Варагн (ястреба[49]), и три его части попали к Митре, Трайтаоне и Кэрсаспе (Замйад-яшт XIX 34-38)[50].
«Бундахишн»[51] говорит, что после потери фарра Йима взял себе жену у дэвов, а свою сестру Йимак отдал в жены дэву, и от этих браков произошли обезьяны, медведи и другие виды[52]. Йима правил 616 лет и 6 месяцев[53], а после 100 лет был в укрытии, и его смертью завершается тысяча лет под созвездием Весов[54].
По рассказу «Бундахишна», когда Йима был повержен, огонь Фробак, который был установлен в алтаре огня на горе Фарроманд в Хварезме, когда Джамшид получил бессмертие, спас его фарр от попадания в руки Дахака[55].
Йиму распилил пополам его брат Спитьюра (Спитур) (Замйад-яшт XIX 46[56]), после чего началось правление змея Дахака.
Индоиранские параллели
правитьЙима, сын Вивахванта, и по имени (которое означает «близнец»), и по многим качествам соответствует ведийскому Яме, сыну Вивасванта («Блистающего»)[57], также он сопоставляется с Имиром[15]. Сестра Йимы Йимак соответствует ведийской Ями, в чём видят миф об инцесте близнецов.
Сама идея подземного жилища Йимы сопоставляется с «Обиталищем Ямы» в Ригведе («бессмертный нерушимый мир», «где немеркнущий свет»)[58], то есть царством мёртвых, владыкой которого является Яма[59], и которое в то же время оказывается царством бессмертия.
В поэме Фирдоуси Джемшид — сын Тахмуреса и праправнук первого царя Кеюмарса. Его правление представлено как золотой век.
По Фирдоуси, всего Джемшид правил 700 лет: вначале отмечено несколько периодов по 50 лет, которые Джемшид посвящал отдельным видам культурных деяний. В первый период он изобрёл доспехи; следующие полвека посвятил изобретению и внедрению использования шёлка, мехов и иной одежды из ткани; ещё один период потратил, разделив людей на четыре сословия: священников, воинов, земледельцев и ремесленников; дивы же, не входившие в эту схему, были привлечены на строительство с использованием кирпичей. В последующем Джемшид также изобрёл добычу самоцветов, благовония, лекарства и мореходство, после чего воссел на престол и учредил праздник Нового дня (в день хормоз месяца фервердин).
Следующие 300 лет люди под управлением Джемшида жили счастливо. Однако Джемшид возгордился и обратился к вельможам с требованием признать его создателем. Тогда благодать оставила его, и после её потери за 23 года его рать рассеялась, а многие князья восстали против царя. Фирдоуси также связывает со временем Джемшида начало употребления в пищу мяса, но приписывает это не самому Джемшиду, а Зохаку.
Тогда иранцы обратились к арабу Зохаку и нарекли его царём. Джемшид бежал и 100 лет скрывался, после чего был найден на море Чин, настигнут, и его распилили пополам.
В рассказе о правлении Бахрама Гура Фирдоуси излагает легенду о том, как был найден подземный дворец Джемшида, где хранились сокровища[60] (другое содержимое дворца не упоминается).
См. также
правитьПримечания
править- ↑ 1 2 3 Джемшед // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ JAMŠID. Encyclopædia Iranica. Дата обращения: 11 октября 2020. Архивировано 28 сентября 2020 года.
- ↑ «Как показал Э. Бенвенист, авест. хшайта как эпитет Йимы является существительным со значением „правитель“: Е. Benveniste. Titres et noms propres en iranien ancien. Paris, 1966, с. 21.» // Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 364
- ↑ 1 2 Дрезден М. Мифология древнего Ирана // Мифология древнего мира. М., 1977. С. 337―365.
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.151, 153; Мифологии древнего мира. С.347; МНМ. Т.2. С.579
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.178
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.367-368
- ↑ Пехлевийская божественная комедия. М., 2001. С.158
- ↑ МНМ. Т.1. С.106
- ↑ Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. М., 2002. С.285; Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.75
- ↑ История всемирной литературы. Т.1. М., 1983. С.256
- ↑ Авеста. "Закон против дэвов" (Видевдат). СПб, 2008. С.77
- ↑ Гаты Заратуштры. СПб, 2009. С.70
- ↑ ссылка в: Гаты Заратуштры. СПб, 2009. С.70
- ↑ 1 2 3 МНМ. Т.1. С.599
- ↑ История всемирной литературы. В 9 т. Т.1. М., 1983. С.268
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.77-81
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.77
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.18
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.84
- ↑ История всемирной литературы. В 9 т. Т.1. С.268
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.82
- ↑ Зороастрийские тексты. М., 1997. С.101
- ↑ Чунакова О. М. Пехлевийский словарь... М., 2004. С.96, 123
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.462
- ↑ Большой Бундахишн XXXV 3; Малый Бундахишн XXXI 3
- ↑ Зороастрийские тексты. М., 1997. С.278
- ↑ Большой Бундахишн XXXII 1, 14
- ↑ Большой Бундахишн XVIII 10; Зороастрийские тексты. М., 1997. С.289; Чунакова О. М. Пехлевийский словарь... М., 2004. С.122
- ↑ Большой Бундахишн XXXV 4
- ↑ Денкард VII 2, 70
- ↑ Денкард III 343
- ↑ Денкард III 286-287
- ↑ Денкард III 288
- ↑ Мифологии древнего мира. С.347; МНМ. Т.1. С.215
- ↑ 1 2 Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.119
- ↑ МНМ. Т.1. С.215; ср. также Откр. 21:16
- ↑ Видевдат II 42; Большой Бундахишн XVII 11; XXIV 25; Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.292, 299
- ↑ Видевдат II 43; Большой Бундахишн XXXV 56; Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.309
- ↑ Большой Бундахишн XXIX 14; XXXII 7, 10
- ↑ Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.101
- ↑ Большой Бундахишн XXXIII 30
- ↑ О «зиме великанов» (Фимбульветр) см. Старшая Эдда, Речи Вафтруднира, строфа 44; Младшая Эдда. Л., 1970. С.89
- ↑ Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С.302-303
- ↑ Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.91, ср. с.117
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.75; ср. Денкард III 227
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.384-386
- ↑ ср. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С.302
- ↑ История всемирной литературы. В 9 т. Т.1. С. 270.
- ↑ МНМ. Т.2. С.557
- ↑ гл. 23 краткой редакции; Большой Бундахишн XIVb 1
- ↑ Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.298
- ↑ Большой Бундахишн XXXVI 5; Малый Бундахишн XXXIV 4
- ↑ Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.310
- ↑ Большой Бундахишн XVIII 10; Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С. 289.
- ↑ Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.389; ср. Большой Бундахишн XXXIII 1 (Джама распилили дивы) и XXXV 5 (его распилили Спитьюр и Дахак)
- ↑ Мифологии древнего мира. М., 1977. С.348; Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980. С.94; Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. Т.2. С.824
- ↑ Ригведа IX 113, 7-8, пер. Т. Я. Елизаренковой
- ↑ Ригведа X 16, 9b
- ↑ Фирдоуси. Шахнаме. В 6 т. Т.5. М., 1984. С.251-255
Комментарии
править- ↑ В оригинале: «триста зим», эти зимы нужно отличать от великой зимы, о которой речь далее.
- ↑ Перечисление следует порядку оригинала, хотя несколько сокращено.
- ↑ Так в тексте, речь идёт о строительстве глинобитной крепости.
- ↑ Это место, имеющее аналогии в индийских текстах, иногда пытались толковать как указание на полярный день
- ↑ Так понимают Брагинский (История всемирной литературы. Т.1. С.268) и Лелеков (МНМ. Т.1. С.215)
Источники и литература
правитьИсточники
править- Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.77-81, 153, 178, 367—368, 384—386, 389.
- Гаты (Ясна XXXII 8); Видевдат XIX 39
- Зороастрийские тексты. М., 1997. С.91, 101, 117, 119, 278, 289, 292, 298, 299, 309, 310.
- Пехлевийская божественная комедия. М., 2001. С.158.
- Денкард III 26, 2; 29; 129; 179; 227; 229; 286; 324; 329; 336; 343; 354; V 1, 4-6; VI 152
- Фирдоуси. Шахнаме. (Серия «Литературные памятники») В 6 т. Т.1. М., 1957. С.35-40, 46-48 (строки 815—982, 1187—1244)
Исследования
править- Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 347-348.
- Брагинский И. С. Джамшид // Мифы народов мира : Энциклопедия в 2-х т.. — М.: Российская энциклопедия, 1994. — Т. 1. — С. 372. — ISBN 5-85270-016-9.
- Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. C.599 (статья Л. А. Лелекова «Йима»).
- Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. М., 1983. С. 64.
- Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С. 75-77.
- Чунакова О. М. Пехлевийский словарь зороастрийских терминов, мифических персонажей и мифологических символов. М., 2004. С.95, 122-123.
- Oettinger N. Before Noah: Possible Relics of the Flood-Myth in Proto-Indo-Iranian and Earlier // Proceedings of the 24th Annual UCLA Indo-European Conference. Т. 169. Bremen: Hempen, 2013.
Ссылки
править- Omidsalar M. Jamšid in Persian Literature (англ.). Encyclopædia Iranica. Дата обращения: 19 марта 2009. Архивировано из оригинала 29 апреля 2011 года. (недоступная ссылка с 03-04-2011 [4980 дней])
- PRODS OKTOR SKJAERVØ. Myth of Jamšid (англ.). Encyclopædia Iranica. Дата обращения: 19 марта 2009. Архивировано из оригинала 29 апреля 2011 года. (недоступная ссылка с 03-04-2011 [4980 дней])